Kebenaran Mulia

 Empat Kebenaran Mulia 

~ Ven. Sri Dhammnanda

Mengapa kita disini? Mengapa kita tidak bahagia dengan hidup kita? Apa penyebab ketidak puasan kita? Bagaimana kita bisa melihat akhir dari ketidak puasan dan mengalami kedamaian abadi? Ajaran Sang Buddha didasarkan pada Empat Kebenaran Mulia. Menyadari Kebenaran kebenaran ini berarti menyadari dan menembus sifat sejati dari keberadaan, termasuk pengetahuan penuh tentang diri sendiri. Ketika kita menyadari bahwa semua hal yang fenomenal bersifat sementara, tunduk pada penderitaan dan hampa dari realitas esensial apa pun, kita akan yakin bahwa kebahagiaan sejati dan abadi tidak dapat ditemukan dalam harta benda dan pencapaian duniawi, bahwa kebahagiaan sejati harus dicari hanya melalui mental. kemurnian dan penanaman kebijaksanaan.

Empat Kebenaran Mulia adalah aspek yang sangat penting dari ajaran Buddha. Sang Buddha telah berkata, bahwa karena kita gagal memahami Empat Kebenaran Mulia maka kita terus berputar dalam siklus kelahiran dan kematian. Dalam khotbah pertama Sang Buddha, Dhammachaka Sutta, yang Beliau berikan kepada lima bhikkhu di Taman Rusa di Sarnath adalah tentang Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Beruas Delapan. Apakah Empat Kebenaran Mulia itu?

Mereka adalah sebagai berikut: 1. Kebenaran Mulia adanya Dukkha, 2. Kebenaran Mulia Penyebab Dukkha, 3. Kebenaran Mulia Akhir Dukkha dan 4. Kebenaran Mulia jalan menuju Akhir Dukkha.

Ada banyak cara untuk memahami kata Pali 'Dukkha'. Istilah ini umumnya diterjemahkan sebagai 'penderitaan' atau 'ketidakpuasan', tetapi istilah yang digunakan dalam Empat Kebenaran Mulia ini memiliki arti yang lebih dalam dan lebih luas. Dukkha tidak hanya mengandung makna penderitaan biasa, tetapi juga mencakup gagasan yang lebih dalam seperti ketidak sempurnaan, rasa sakit, ketidak kekalan, ketidak harmonisan, ketidak nyamanan, gangguan, atau kesadaran akan ketidak lengkapan dan ketidak cukupan. Dengan segala cara, Dukkha mencakup penderitaan fisik dan mental: kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, menyatu dengan yang tidak menyenangkan.

Akan tetapi, banyak orang tidak menyadari bahwa bahkan pada saat-saat kegembiraan dan kebahagiaan, masih ada Dukkha karena saat-saat ini semuanya adalah keadaan yang tidak kekal dan akan berlalu ketika kondisi berubah. Oleh karena itu, kebenaran Dukkha meliputi seluruh keberadaan, dalam suka dan duka kita, dalam setiap aspek kehidupan kita. Selama kita hidup, kita sangat tunduk pada kebenaran ini. Beberapa orang mungkin memiliki kesan bahwa melihat kehidupan dalam kaitannya dengan Dukkha adalah cara yang agak pesimistis dalam memandang kehidupan. Ini bukan cara pesimistis tetapi cara realistis dalam memandang kehidupan. Jika seseorang menderita penyakit dan menolak untuk mengakui fakta bahwa dia sakit, dan akibatnya menolak untuk mencari pengobatan, kita tidak akan menganggap sikap mental seperti itu sebagai optimis, tetapi hanya sebagai kebodohan. Oleh karena itu, dengan bersikap optimis atau pesimis, seseorang tidak benar-benar memahami hakikat kehidupan, dan karena itu tidak mampu mengatasi masalah hidup dalam perspektif yang benar.

Empat Kebenaran Mulia dimulai dengan pengenalan Dukkha dan kemudian dilanjutkan dengan menganalisis penyebabnya dan menemukan obatnya. Seandainya Sang Buddha berhenti pada Kebenaran Dukkha, maka dapat dikatakan bahwa Buddhisme telah mengidentifikasi masalah tetapi belum memberikan obatnya; jika demikian halnya, maka situasi manusia tidak ada harapan. Akan tetapi, tidak hanya Kebenaran Dukkha yang diakui, Sang Buddha melanjutkan dengan menganalisis penyebabnya dan cara untuk menyembuhkannya. Bagaimana agama Buddha bisa dianggap pesimis jika obat untuk masalah itu diketahui? Bahkan, itu adalah ajaran yang penuh dengan harapan. 

Selain itu, meskipun Dukkha merupakan kebenaran mulia, bukan berarti tidak ada kebahagiaan, kenikmatan dan kesenangan dalam hidup. Ada, dan Sang Buddha telah mengajarkan berbagai metode yang dengannya kita dapat memperoleh lebih banyak kebahagiaan dalam kehidupan kita sehari-hari. Namun, pada analisis terakhir, faktanya tetap bahwa kesenangan atau kebahagiaan yang kita alami dalam hidup adalah tidak kekal. Kita mungkin menikmati situasi yang bahagia, atau pergaulan yang baik dengan seseorang yang kita kasihi, atau kita menikmati kemudaan dan kesehatan. Cepat atau lambat, ketika keadaan ini berubah, kita mengalami penderitaan. Oleh karena itu, meskipun ada banyak alasan untuk merasa senang ketika seseorang mengalami kebahagiaan, ia seharusnya tidak melekat pada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan melupakan upayanya untuk menyelesaikan Pembebasan. Jika kita ingin menyembuhkan diri kita sendiri dari penderitaan, pertama-tama kita harus mengidentifikasi penyebabnya. 

Kenyataannya tetap bahwa kesenangan atau kebahagiaan yang kita alami dalam hidup adalah tidak kekal. Kita mungkin menikmati situasi yang bahagia, atau pergaulan yang baik dengan seseorang yang kita kasihi, atau kita menikmati kemudaan dan kesehatan. Cepat atau lambat, ketika keadaan ini berubah, kita mengalami penderitaan. Oleh karena itu, meskipun ada banyak alasan untuk merasa senang ketika seseorang mengalami kebahagiaan, ia seharusnya tidak melekat pada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan melupakan upayanya untuk menyelesaikan Pembebasan. Jika kita ingin menyembuhkan diri kita sendiri dari penderitaan, pertama-tama kita harus mengidentifikasi penyebabnya. 

Kenyataannya tetap bahwa kesenangan atau kebahagiaan yang kita alami dalam hidup adalah tidak kekal. Kita mungkin menikmati situasi yang bahagia, atau pergaulan yang baik dengan seseorang yang kita kasihi, atau kita menikmati kemudaan dan kesehatan. Cepat atau lambat, ketika keadaan ini berubah, kita mengalami penderitaan. Oleh karena itu, meskipun ada banyak alasan untuk merasa senang ketika seseorang mengalami kebahagiaan, ia seharusnya tidak melekat pada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan melupakan upayanya untuk menyelesaikan Pembebasan. Jika kita ingin menyembuhkan diri kita sendiri dari penderitaan, pertama-tama kita harus mengidentifikasi penyebabnya. ketika kondisi-kondisi ini berubah, kita mengalami penderitaan. Oleh karena itu, meskipun ada banyak alasan untuk merasa senang ketika seseorang mengalami kebahagiaan, ia seharusnya tidak melekat pada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan melupakan upayanya untuk menyelesaikan Pembebasan. 

Jika kita ingin menyembuhkan diri kita sendiri dari penderitaan, pertama-tama kita harus mengidentifikasi penyebabnya. ketika kondisi-kondisi ini berubah, kita mengalami penderitaan. Oleh karena itu, meskipun ada banyak alasan untuk merasa senang ketika seseorang mengalami kebahagiaan, ia seharusnya tidak melekat pada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan melupakan upayanya untuk menyelesaikan Pembebasan. Jika kita ingin menyembuhkan diri kita sendiri dari penderitaan, pertama-tama kita harus mengidentifikasi penyebabnya.

Menurut Sang Buddha, keinginan atau tanha adalah penyebab penderitaan. Ini adalah Kebenaran Mulia Kedua. Orang mendambakan pengalaman yang menyenangkan, mendambakan hal-hal materi, mendambakan kehidupan abadi, dan ketika kecewa, mendambakan kematian abadi. Mereka tidak hanya terikat pada kenikmatan indria, kekayaan dan kekuasaan, tetapi juga pada gagasan, pandangan, pendapat, konsep, keyakinan. Dan keinginan terkait dengan ketidaktahuan, yaitu, tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, atau gagal memahami realitas pengalaman dan kehidupan. 

Di bawah delusi Diri dan tidak menyadari Anatta (non-Diri), seseorang melekat pada hal-hal yang tidak kekal, dapat berubah, dapat musnah. Kegagalan untuk memuaskan keinginan seseorang melalui hal-hal ini menyebabkan kekecewaan dan penderitaan. Bahaya Keinginan Egois adalah api yang membakar semua makhluk: Setiap aktivitas dimotivasi oleh keinginan. Mulai dari hasrat fisik hewan yang sederhana hingga hasrat yang kompleks dan seringkali dirangsang secara artifisial dari manusia beradab.  Untuk memuaskan nafsu, hewan memangsa satu sama lain, dan manusia berkelahi, membunuh, menipu, berbohong, dan melakukan berbagai bentuk perbuatan buruk. Nafsu adalah kekuatan mental yang kuat yang hadir dalam semua bentuk kehidupan, dan merupakan penyebab utama dari penyakit dalam kehidupan. Nafsu keinginan inilah yang menyebabkan kelahiran berulang dalam lingkaran kehidupan. Mulai dari hasrat fisik hewan yang sederhana hingga hasrat yang kompleks dan seringkali dirangsang secara artifisial dari manusia beradab. 

Begitu kita menyadari penyebab penderitaan, kita berada dalam posisi untuk mengakhiri penderitaan. Jadi, bagaimana kita mengakhiri penderitaan?  Hilangkan sampai ke akarnya dengan melenyapkan keserakahan dalam pikiran. Ini adalah Kebenaran Mulia Ketiga. Keadaan di mana keinginan berhenti dikenal sebagai Nibbana. Kata Nibbana terdiri dari 'ni' dan 'vana', yang berarti keluar dari atau berakhirnya nafsu keinginan. Ini adalah keadaan yang bebas dari penderitaan dan lingkaran kelahiran kembali. 

Ini adalah keadaan yang tidak tunduk pada hukum kelahiran, pembusukan dan kematian. Keadaan ini begitu luhur sehingga tidak ada bahasa manusia yang dapat mengungkapkannya. Nibbana adalah Tidak Dilahirkan, Tidak Berasal, Tidak Diciptakan, Tidak Dibentuk. Jika tidak ada Yang Tidak Lahir ini, Yang Tidak Berasal ini, Yang Tidak Diciptakan, Yang Tidak Berbentuk ini, maka melarikan diri dari dunia yang terkondisi adalah tidak mungkin. Nibbana berada di luar logika dan penalaran. Kita mungkin terlibat dalam diskusi yang sangat spekulatif mengenai Nibbana atau realitas tertinggi, tetapi ini bukanlah cara untuk benar-benar memahaminya.

Untuk memahami dan menyadari kebenaran Nibbana, kita perlu menempuh Jalan Beruas Delapan, dan melatih serta menyucikan diri kita dengan ketekunan dan kesabaran.  Melalui perkembangan dan kedewasaan spiritual, kita akan mampu mewujudkan Kebenaran Mulia Ketiga. 

Jalan Mulia Beruas Delapan adalah Kebenaran Mulia Keempat yang mengarah ke Nibbana. Ini adalah cara hidup yang terdiri dari delapan faktor. Dengan berjalan di Jalan ini, kita akan dapat melihat akhir dari penderitaan. Karena Buddhisme adalah ajaran yang logis dan konsisten yang mencakup setiap aspek kehidupan, Jalan Mulia ini juga berfungsi sebagai pedoman terbaik untuk menjalani kehidupan yang bahagia. Praktiknya membawa manfaat bagi diri sendiri dan orang lain, dan ini bukanlah Jalan yang harus dipraktikkan oleh mereka yang menyebut diri mereka Buddhis saja

Mata Pencaharian/Penghidupan Benar (5) adalah faktor di bawah perilaku moral yang mengacu pada bagaimana kita mencari nafkah dalam masyarakat. Ini adalah perluasan dari dua faktor lain dari Ucapan Benar dan Perbuatan Benar yang mengacu pada penghormatan terhadap kebenaran, kehidupan, harta benda dan hubungan pribadi. Mata Pencaharian Benar berarti kita harus mencari nafkah tanpa melanggar prinsip-prinsip perilaku moral ini. Umat ​​Buddha dilarang terlibat dalam lima jenis mata pencaharian berikut: berdagang manusia, berdagang senjata, berdagang daging, berdagang minuman dan obat-obatan yang memabukkan, dan berdagang racun. 

Beberapa orang mungkin mengatakan bahwa mereka harus melakukan bisnis seperti itu untuk hidup mereka dan oleh karena itu, tidak salah bagi mereka untuk melakukannya.  Tapi argumen ini sama sekali tidak berdasar. Jika sah, maka pencuri, pembunuh, preman, preman, penyelundup dan penipu juga dapat dengan mudah mengatakan bahwa mereka juga melakukan tindakan tidak benar hanya untuk hidup mereka dan, oleh karena itu, tidak ada yang salah dengan cara hidup mereka. 

Beberapa orang percaya bahwa memancing dan berburu hewan untuk kesenangan dan menyembelih hewan untuk makanan tidak bertentangan dengan ajaran Buddha. Ini adalah kesalah pahaman lain yang muncul karena kurangnya pengetahuan dalam Dhamma. Semua ini bukanlah tindakan yang baik dan membawa penderitaan bagi makhluk lain. Namun dalam semua tindakan ini, orang yang paling dirugikan adalah orang yang melakukan tindakan tidak bajik ini. Mempertahankan kehidupan dengan cara yang salah tidaklah sesuai dengan ajaran Sang Buddha. Penyelundup dan penipu juga dapat dengan mudah mengatakan bahwa mereka juga melakukan tindakan tidak benar hanya untuk hidup mereka dan oleh karena itu, tidak ada yang salah dengan cara hidup mereka. 

Sang Buddha pernah berkata, 'Meskipun seseorang harus hidup seratus tahun dengan tidak bermoral dan tidak terkendali, namun memang lebih baik untuk hidup satu hari dengan bajik dan meditatif.' (Dhammapada 103) Lebih baik mati sebagai orang yang berbudaya dan dihormati daripada hidup sebagai orang jahat.

Tiga faktor yang tersisa dari Jalan Mulia Beruas Delapan adalah faktor untuk pengembangan kebijaksanaan melalui pemurnian pikiran. Mereka adalah Usaha Benar, Perhatian Benar, dan Konsentrasi Benar. Faktor-faktor ini, ketika dipraktikkan, memungkinkan seseorang untuk memperkuat dan menguasai pikiran, dengan demikian memastikan bahwa tindakannya akan terus baik dan pikirannya dipersiapkan untuk menyadari Kebenaran, yang akan membuka pintu menuju Kebebasan, menuju Pencerahan.

Usaha Benar (6) berarti bahwa kita menumbuhkan sikap positif dan memiliki antusiasme dalam hal-hal yang kita lakukan, baik dalam karir kita, dalam pembelajaran kita, atau dalam praktik Dhamma kita. Dengan antusiasme yang berkelanjutan dan tekad yang ceria, kita dapat berhasil dalam hal-hal yang kita lakukan. Ada empat aspek Usaha Benar, dua di antaranya merujuk pada kejahatan dan dua lainnya merujuk pada kebaikan.  Pertama, adalah upaya menolak kejahatan yang telah muncul; dan kedua, upaya mencegah timbulnya kejahatan. Ketiga, upaya mengembangkan kebaikan yang belum muncul, dan keempat, upaya mempertahankan kebaikan yang telah muncul dan menerapkan Usaha Benar dalam hidup kita.

Usaha Benar berhubungan erat dengan Perhatian Benar (7). Latihan kesadaran adalah penting dalam agama Buddha.  Sang Buddha berkata bahwa kewaspadaan adalah satu-satunya cara untuk mencapai akhir dari penderitaan.  Perhatian penuh dapat dikembangkan dengan terus-menerus menyadari empat aspek tertentu. Ini adalah penerapan perhatian sehubungan dengan tubuh (postur tubuh, pernapasan, dan sebagainya), perasaan (apakah menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral); pikiran (apakah pikiran serakah atau tidak, marah, terpencar atau tertipu atau tidak); dan objek pikiran (apakah terdapat rintangan batin pada konsentrasi, Empat Kebenaran Mulia, dan seterusnya). Perhatian penuh sangat penting bahkan dalam kehidupan kita sehari-hari di mana kita bertindak dengan kesadaran penuh atas tindakan, perasaan, dan pikiran kita serta lingkungan kita.  Pikiran harus selalu jernih dan penuh perhatian agar tak terganggu dan kabur. 

Perhatian Benar(7) adalah mengarahkan perhatian kita pada tubuh, perasaan, pikiran, atau objek mental kita atau peka terhadap orang lain, dengan kata lain, menempatkan perhatian kita pada tempat yang kita pilih.

Kemudian Konsentrasi Benar (8) adalah penerapan terus-menerus dari perhatian itu pada objek tanpa pikiran menjadi terganggu. Konsentrasi adalah praktik mengembangkan keterpusatan pikiran pada satu objek tunggal, baik fisik maupun mental. Pikiran sepenuhnya terserap dalam objek tanpa gangguan, kebimbangan, kecemasan atau kantuk. Melalui latihan di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman, Konsentrasi Benar membawa dua manfaat. Pertama, itu mengarah pada kesejahteraan mental dan fisik, kenyamanan, kegembiraan, ketenangan, ketenangan. Kedua, mengubah pikiran menjadi alat yang mampu melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, dan mempersiapkan pikiran untuk mencapai kebijaksanaan. 

Jalan Mulia Beruas Delapan adalah kebenaran penting keempat yang diajarkan oleh Sang Buddha. Sebagai seorang dokter spiritual yang kompeten, Sang Buddha telah mengidentifikasi penyakit yang menyerang semua bentuk kehidupan, dan ini adalah Dukkha atau ketidakpuasan. Dia kemudian mendiagnosa penyebab ketidakpuasan itu adalah keserakahan dan nafsu keinginan.  Ia menemukan bahwa ada obat untuk penyakit, yaitu Nibbana, keadaan di mana semua ketidakpuasan berhenti. Dan resepnya adalah Jalan Mulia Beruas Delapan. Ketika seorang dokter yang kompeten merawat pasien untuk penyakit serius, resepnya tidak hanya untuk perawatan fisik, tetapi juga psikologis.  Jalan Mulia Beruas Delapan, jalan menuju akhir penderitaan, adalah terapi terintegrasi yang dirancang untuk menyembuhkan penyakit Samsara melalui pengembangan ucapan dan tindakan moral, pengembangan pikiran, dan transformasi lengkap dari tingkat pemahaman dan pemahaman seseorang, kualitas pemikiran