APA YANG DIAJARKAN BUDDHA BAGI DUNIA SAAT INI

 APA YANG DIAJARKAN BUDDHA BAGI DUNIA SAAT INI

By Walpola Rahula

Ada beberapa orang yang percaya bahwa agama Buddha adalah suatu sistem yang begitu luhur dan mulia sehingga tidak dapat dipraktikkan oleh pria dan wanita biasa di dunia kerja kita ini, dan bahwa seseorang harus mengasingkan diri ke biara dari agama tersebut, atau ke tempat yang tenang, jika seseorang ingin menjadi seorang Buddhis sejati.

Ini adalah kesalahpahaman yang menyedihkan, yang jelas disebabkan oleh kurangnya pemahaman terhadap ajaran Buddha. Orang-orang mengambil kesimpulan yang terburu-buru dan salah karena mereka mendengar, atau membaca dengan santai, sesuatu tentang agama Buddha yang ditulis oleh seseorang, yang, karena ia belum memahami pokok bahasan tersebut dalam seluruh aspeknya, hanya memberikan pandangan yang parsial dan berat sebelah mengenai hal tersebut. Ajaran Buddha ditujukan tidak hanya bagi para bhikkhu di vihara, namun juga bagi pria dan wanita biasa yang tinggal di rumah bersama keluarga mereka. Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang merupakan cara hidup Buddhis, dimaksudkan untuk semua orang, tanpa pembedaan apa pun.

Sebagian besar orang di dunia tidak dapat menjadi biksu, atau mengasingkan diri di gua atau hutan. Betapapun mulia dan murninya agama Buddha, tidak ada gunanya bagi banyak umat manusia jika mereka tidak dapat mengikutinya dalam kehidupan sehari-hari di dunia saat ini. Namun jika Anda memahami semangat agama Buddha dengan benar (dan bukan hanya hurufnya saja), Anda pasti bisa mengikuti dan mengamalkannya sambil menjalani kehidupan sebagai manusia biasa.

Mungkin ada beberapa orang yang merasa lebih mudah dan nyaman untuk menerima ajaran Buddha, jika mereka tinggal di tempat terpencil, terputus dari masyarakat. Yang lain mungkin merasa bahwa masa pensiun seperti itu menumpulkan dan menekan seluruh keberadaan mereka baik secara fisik maupun mental, dan oleh karena itu hal itu mungkin tidak kondusif bagi perkembangan kehidupan spiritual dan intelektual mereka.

Pelepasan keduniawian yang sejati tidak berarti lari secara fisik dari dunia. Sāriputta, murid utama Sang Buddha, mengatakan bahwa seseorang mungkin tinggal di hutan dan mengabdikan dirinya pada praktik pertapaan, namun mungkin penuh dengan pikiran tidak murni dan 'kekotoran batin'; orang lain mungkin tinggal di desa atau kota, tidak mempraktikkan disiplin pertapaan, namun pikirannya mungkin murni, dan bebas dari 'kekotoran batin'. Dari keduanya, kata Sāriputta, orang yang menjalani kehidupan suci di desa atau kota pasti jauh lebih unggul dan lebih hebat daripada orang yang tinggal di hutan.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini* By Walpopa Rahula

Kepercayaan umum bahwa untuk mengikuti ajaran Buddha seseorang harus pensiun dari kehidupan adalah sebuah kesalah pahaman. Ini benar-benar merupakan pertahanan bawah sadar terhadap praktiknya. Ada banyak referensi dalam literatur Buddhis tentang pria dan wanita yang menjalani kehidupan keluarga biasa dan normal yang berhasil mempraktikkan apa yang diajarkan Buddha, dan mencapai Nirvāṇa. 

Vacchagotta si Pengembara, suatu kali bertanya kepada Sang Buddha secara langsung apakah ada pria dan wanita awam yang menjalani kehidupan berkeluarga, yang mengikuti ajarannya dengan sukses dan mencapai kondisi spiritual yang tinggi. Sang Buddha dengan tegas menyatakan bahwa tidak ada satu atau dua, tidak ada seratus atau dua ratus atau lima ratus, namun jauh lebih banyak lagi umat awam yang menjalani kehidupan berkeluarga yang mengikuti ajaranNya dengan sukses dan mencapai kondisi spiritual yang tinggi. 

Mungkin cocok bagi orang-orang tertentu untuk menjalani kehidupan pensiunan di tempat yang tenang, jauh dari kebisingan dan gangguan. Namun tentu saja lebih terpuji dan berani untuk mempraktikkan agama Buddha dengan hidup di antara sesama makhluk hidup, membantu mereka, dan melayani mereka. Mungkin berguna dalam beberapa kasus bagi seseorang untuk menjalani masa pensiun untuk sementara waktu guna meningkatkan pikiran dan karakternya, sebagai pelatihan awal moral, spiritual dan intelektual, agar cukup kuat untuk keluar nanti dan membantu orang lain. Namun jika seseorang menjalani seluruh hidupnya dalam kesendirian, hanya memikirkan kebahagiaan dan 'keselamatan' dirinya sendiri, tanpa mempedulikan sesamanya, hal ini tentunya tidak sesuai dengan ajaran Buddha yang didasarkan pada cinta, kasih sayang, dan pelayanan kepada orang lain. .

Sekarang mungkin ada yang bertanya: Jika seseorang bisa menganut ajaran Buddha sambil menjalani kehidupan sebagai umat awam biasa, mengapa Sangha para bhikkhu didirikan oleh Sang Buddha? Ordo memberikan kesempatan bagi mereka yang bersedia mengabdikan hidupnya tidak hanya untuk pengembangan spiritual dan intelektual mereka sendiri, tetapi juga untuk melayani orang lain. Seorang umat awam biasa yang mempunyai keluarga tidak dapat diharapkan untuk mengabdikan seluruh hidupnya untuk melayani orang lain, sedangkan seorang bhikkhu, yang tidak mempunyai tanggung jawab keluarga atau ikatan duniawi lainnya, dapat mengabdikan seluruh hidupnya 'demi kebaikan banyak orang'. , demi kebahagiaan banyak orang' menurut nasihat Sang Buddha. Itulah sebabnya dalam perjalanan sejarah, vihara Budha tidak hanya menjadi pusat spiritual, namun juga pusat pembelajaran dan kebudayaan.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini (3)* by Walpopa Rahula

Sigāla -sutta (No. 31 dari Dīgha-nikāya ) menunjukkan betapa besarnya penghormatan Sang Buddha terhadap kehidupan umat awam, keluarga dan hubungan sosialnya.

Seorang pemuda bernama Sigāla biasa memuja enam titik mata angin – timur, selatan, barat, utara, titik nadir, dan puncak – dalam menaati dan menjalankan nasihat terakhir yang diberikan oleh ayahnya yang sekarat. Sang Buddha mengatakan kepada pemuda tersebut bahwa dalam 'disiplin mulia' ( ariyassa vinaye ) dari ajarannya, enam arah berbeda. Menurut 'disiplin mulianya', enam arah adalah: timur: orang tua; selatan: guru; barat: istri dan anak; utara: teman, saudara dan tetangga; nadir : pembantu, pekerja dan karyawan; puncak: orang yang religius.

'Seseorang harus memuja enam penjuru ini' kata Sang Buddha. Di sini kata 'menyembah' ( namasseyya ) sangat bermakna, karena seseorang memuja sesuatu yang suci, sesuatu yang patut dihormati dan dihormati. Keenam kelompok keluarga dan sosial yang disebutkan di atas dalam agama Buddha diperlakukan sebagai sesuatu yang sakral, berharga, atau dihormati dan dipuja. Namun bagaimana seseorang 'menyembah' mereka? Sang Buddha mengatakan bahwa seseorang dapat 'menyembah' mereka hanya dengan melakukan kewajibannya terhadap mereka. Tugas-tugas ini dijelaskan dalam khotbahnya kepada Sigāla.

Pertama: Orang tua adalah orang suci bagi anak-anaknya. Sang Buddha berkata: 'Orang tua disebut Brahma' ( Brahmāti mātāpitaro ). Istilah Brahma menunjukkan konsepsi tertinggi dan paling suci dalam pemikiran India, dan di dalamnya Sang Buddha menyertakan orang tua. Jadi dalam keluarga Buddhis yang baik saat ini, anak-anak secara harfiah 'memuja' orang tua mereka setiap hari, pagi dan sore. Mereka harus melaksanakan kewajiban tertentu terhadap orang tuanya sesuai dengan 'disiplin mulia': mereka harus menjaga orang tuanya di hari tua; harus melakukan apa pun yang harus mereka lakukan atas nama mereka; harus menjaga kehormatan keluarga dan meneruskan tradisi keluarga; harus melindungi kekayaan yang diperoleh orang tuanya; dan melakukan upacara pemakaman mereka setelah kematian mereka. 

Sebaliknya, orang tua mempunyai tanggung jawab tertentu terhadap anak-anak mereka: mereka harus menjauhkan anak-anak mereka dari perbuatan jahat; harus melibatkan mereka dalam kegiatan yang baik dan menguntungkan; harus memberi mereka pendidikan yang baik; harus menikahkan mereka ke dalam keluarga yang baik; dan harus menyerahkan properti itu kepada mereka pada waktunya.

Kedua: Hubungan antara guru dan murid: seorang murid harus menghormati dan patuh kepada gurunya; harus memenuhi kebutuhannya jika ada; harus belajar dengan sungguh-sungguh. Dan guru, pada gilirannya, harus melatih dan membentuk muridnya dengan baik; harus mengajarinya dengan baik; harus memperkenalkan dia kepada teman-temannya; dan harus berusaha memberinya keamanan atau pekerjaan setelah pendidikannya selesai.

Ketiga: Hubungan antara suami dan istri: cinta antara suami dan istri dianggap hampir bersifat religius atau sakral. Ini disebut sadāra-Brahmacariya 'kehidupan keluarga suci'. Di sini juga, arti penting istilah Brahma harus diperhatikan: penghormatan tertinggi diberikan kepada hubungan ini. Istri dan suami harus setia, menghormati dan mengabdi satu sama lain, dan mereka mempunyai kewajiban tertentu terhadap satu sama lain: suami harus selalu menghormati istrinya dan tidak pernah kurang menghormati istrinya; dia harus mencintainya dan setia padanya; harus mengamankan posisi dan kenyamanannya; dan harus menyenangkannya dengan memberinya pakaian dan perhiasan. (Fakta bahwa Sang Buddha tidak lupa menyebutkan bahkan hal seperti pemberian yang harus diberikan seorang suami kepada istrinya menunjukkan betapa pengertian dan simpati perasaan manusiawinya terhadap emosi manusia biasa). Istri, pada gilirannya, harus mengawasi dan mengurus urusan rumah tangga; harus menjamu tamu, pengunjung, teman, kerabat dan karyawan; harus mencintai dan setia kepada suaminya; harus melindungi penghasilannya; harus pandai dan energik dalam segala aktivitas.

Keempat: Hubungan antara sahabat, sanak saudara dan tetangga: mereka harus ramah tamah dan beramal satu sama lain; harus berbicara dengan ramah dan menyenangkan; harus bekerja demi kesejahteraan satu sama lain; harus setara satu sama lain; tidak boleh bertengkar satu sama lain; harus saling membantu yang membutuhkan; dan tidak boleh meninggalkan satu sama lain dalam kesulitan.

Kelima: Hubungan antara tuan dan hamba: tuan atau majikan mempunyai beberapa kewajiban terhadap hambanya atau pekerjanya: pekerjaan harus diberikan menurut kemampuan dan kapasitas; upah yang memadai harus dibayar; kebutuhan medis harus disediakan; sumbangan atau bonus sesekali harus diberikan. Sebaliknya, pelayan atau pegawai harus rajin dan tidak malas; jujur ​​dan patuh serta tidak menipu tuannya; dia harus sungguh-sungguh dalam pekerjaannya.

Keenam: Hubungan antara umat beragama (lit. petapa dan brāhmaṇa) dan umat awam: umat awam harus memenuhi kebutuhan materi umat beragama dengan cinta dan hormat; Para religius dengan hati yang penuh kasih harus memberikan pengetahuan dan pembelajaran kepada umat awam, dan membimbing mereka di jalan yang baik, menjauhi kejahatan.

Kita kemudian melihat bahwa kehidupan awam, dengan keluarga dan hubungan sosialnya, termasuk dalam 'disiplin mulia', dan berada dalam kerangka cara hidup Buddhis, seperti yang digambarkan oleh Sang Buddha.

Jadi dalam Saṃyutta-nikāya , salah satu teks Pali tertua, Sakka, raja para dewa ( deva ), menyatakan bahwa dia memuja tidak hanya para bhikkhu yang menjalani kehidupan suci yang bajik, namun juga 'siswa awam ( upāsaka ) yang melakukan yang berjasa, yang berbudi pekerti luhur, dan memelihara keluarganya dengan baik'.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia saat ini (4)* by Walpopa

Jika seseorang ingin menjadi seorang Buddhis, tidak ada upacara inisiasi (atau pembaptisan) yang harus dijalaninya. (Tetapi untuk menjadi seorang bhikkhu , anggota Ordo Sangha , seseorang harus menjalani proses pelatihan dan pendidikan disiplin yang panjang). Jika seseorang memahami ajaran Sang Buddha, dan jika seseorang yakin bahwa ajarannya adalah Jalan yang benar dan jika seseorang berusaha mengikutinya, maka ia adalah seorang Buddhis. Namun menurut tradisi kuno yang tak terputus di negara-negara Buddhis, seseorang dianggap Buddhis jika ia menganut Buddha, Dhamma ( Ajaran) dan Sangha (Perkumpulan Para Bhikkhu) – umumnya disebut 'Tiga Permata' – sebagai perlindungan seseorang, dan berjanji untuk menjalankan Lima Sila ( Pañca-sīla ) – kewajiban moral minimum seorang umat Buddha awam – (1) tidak menghancurkan kehidupan, (2) tidak mencuri, (3) tidak melakukan perzinahan, (4 ) tidak berbohong, (5) tidak meminum minuman yang memabukkan – melafalkan rumusan yang diberikan dalam kitab kuno. Pada acara keagamaan, umat Buddha yang berkumpul biasanya melafalkan rumusan ini, mengikuti arahan seorang biksu Buddha.

Tidak ada ritual atau upacara eksternal yang harus dilakukan oleh seorang Buddhis. Ajaran Buddha adalah suatu cara hidup, dan yang terpenting adalah mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan. Tentu saja di semua negara Buddhis terdapat upacara sederhana dan indah pada acara keagamaan. Terdapat kuil dengan patung Buddha, stūpa atau dāgäbas dan pohon Bo di biara tempat umat Buddha beribadah, mempersembahkan bunga, menyalakan lampu, dan membakar dupa. Hal ini tidak boleh disamakan dengan doa dalam agama teistik; ini hanyalah sebuah cara untuk memberi penghormatan kepada kenangan akan Sang Guru yang menunjukkan jalannya. Perayaan-perayaan tradisional ini, meskipun tidak penting, mempunyai nilai dalam memuaskan emosi keagamaan dan kebutuhan mereka yang kurang maju secara intelektual dan spiritual, dan membantu mereka secara bertahap di sepanjang Jalan.

Mereka yang berpikir bahwa agama Buddha hanya tertarik pada cita-cita luhur, pemikiran moral dan filosofis yang tinggi, dan mengabaikan kesejahteraan sosial dan ekonomi masyarakat, adalah salah. Sang Buddha tertarik pada kebahagiaan manusia. Baginya, kebahagiaan tidak mungkin terwujud tanpa menjalani kehidupan yang murni berdasarkan prinsip-prinsip moral dan spiritual. Namun dia tahu bahwa menjalani kehidupan seperti itu sulit dilakukan dalam kondisi material dan sosial yang tidak menguntungkan.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini (5)* by Walpopa Rahula

Ajaran Buddha tidak menganggap kesejahteraan material sebagai tujuan akhir: ia hanyalah alat untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi dan mulia. Namun ia merupakan sarana yang sangat diperlukan, sangat diperlukan dalam mencapai tujuan yang lebih tinggi demi kebahagiaan manusia. Jadi agama Buddha mengakui perlunya kondisi material minimum tertentu yang mendukung keberhasilan spiritual – bahkan juga bagi kondisi seorang bhikkhu yang melakukan meditasi di suatu tempat terpencil. 

Sang Buddha tidak mengambil kehidupan di luar konteks latar belakang sosial dan ekonominya; ia melihatnya secara keseluruhan, dalam seluruh aspek sosial, ekonomi dan politik. Ajarannya mengenai masalah etika, spiritual, dan filosofis cukup terkenal. Namun hanya sedikit yang diketahui, khususnya di Barat, mengenai ajarannya mengenai masalah sosial, ekonomi dan politik. Namun ada banyak khotbah yang membahas hal ini yang tersebar di seluruh teks Buddhis kuno. Mari kita ambil beberapa contoh saja.

Cakkavattisīhanāda -sutta dari Dīgha-nikāya (No.26) dengan jelas menyatakan bahwa kemiskinan (dāḷiddiya) adalah penyebab maksiat dan kejahatan seperti pencurian, kebohongan, kekerasan, kebencian, kekejaman, dan lain-lain. 

Pemerintah/penguasa mengatasi masalah ini dengan menghukum dan membuat aturan aturan. Kūṭadanta -sutta dari Nikāya yang sama menjelaskan betapa sia-sianya hal ini. Dikatakan bahwa metode ini tidak akan pernah berhasil. Sang Buddha menyarankan bahwa, untuk memberantas kejahatan, kondisi ekonomi masyarakat harus ditingkatkan: biji-bijian dan fasilitas pertanian lainnya harus disediakan bagi para petani dan penggarap; modal harus disediakan bagi para pedagang dan mereka yang melakukan usaha; upah yang memadai harus dibayarkan kepada mereka yang bekerja. Ketika masyarakat diberi kesempatan untuk mendapatkan penghasilan yang cukup, mereka akan merasa puas, tidak akan ada rasa takut atau cemas, dan akibatnya negara akan menjadi damai dan bebas dari kejahatan. 

Oleh karena itu, Sang Buddha memberi tahu umat awam betapa pentingnya meningkatkan kondisi ekonomi mereka. Hal ini tidak berarti bahwa beliau menyetujui penimbunan kekayaan dengan nafsu dan keterikatan, yang bertentangan dengan ajaran fundamentalnya, beliau juga tidak menyetujui segala cara untuk mencari penghidupan. Ada perdagangan tertentu seperti produksi dan penjualan persenjataan, yang ia kutuk sebagai mata pencaharian yang jahat, seperti yang kita lihat sebelumnya.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini (6)* by Walpopa Rahula

Seorang pria bernama Dighajānu suatu kali mengunjungi Sang Buddha dan berkata: 'Yang Mulia, kami adalah umat awam biasa, menjalani kehidupan berkeluarga dengan istri dan anak-anak. Akankah Sang Bhagavā mengajarkan kepada kami beberapa doktrin yang akan mengarahkan kami pada kebahagiaan di dunia dan di akhirat.'

Sang Buddha memberitahunya bahwa ada empat hal yang menentukan kebahagiaan seseorang di dunia ini: 

Pertama: dia harus terampil, efisien, sungguh-sungguh, dan energik dalam profesi apa pun yang dia geluti, dan dia harus mengetahuinya dengan baik ( uṭṭhāna-sampadā ); 

Kedua: ia harus melindungi pendapatannya, yang telah diperolehnya dengan benar, dengan keringat di keningnya ( ārakkha-sampadā ); (Ini mengacu pada melindungi kekayaan dari pencuri, dll. Semua gagasan ini harus dipertimbangkan dengan latar belakang periode tersebut.) 

Ketiga: ia harus mempunyai teman baik ( kalyāṇa-mitta ) yang setia, terpelajar, berbudi luhur, liberal dan cerdas, yang akan membantunya di jalan yang benar, menjauhi kejahatan; Keempat: ia harus membelanjakan uangnya secara wajar, sesuai dengan pendapatannya, tidak terlalu banyak dan tidak terlalu sedikit, yaitu, ia tidak boleh menimbun kekayaan dengan kikir, juga tidak boleh berlebihan – dengan kata lain ia harus hidup sesuai dengan kemampuannya (samajīvikatā).

Kemudian Sang Buddha menguraikan empat kebajikan yang menunjang kebahagiaan umat awam di akhirat: 

(I) Saddhā : ia harus mempunyai keyakinan dan keyakinan terhadap nilai-nilai moral, spiritual, dan intelektual; 

(2) Sīla : ia harus menghindari perbuatan merusak dan mencelakakan kehidupan, tidak mencuri dan menipu, tidak melakukan perzinahan, tidak berbohong, dan tidak minum-minuman yang memabukkan; 

(3) Cāga : ia harus mempraktikkan kedermawanan, kemurahan hati, tanpa keterikatan dan nafsu terhadap kekayaannya; 

(4) Paññā : ia harus mengembangkan kebijaksanaan yang mengarah pada kehancuran total penderitaan, menuju realisasi Nirvāṇa. 

Kadang-kadang Sang Buddha bahkan menjelaskan secara rinci tentang menabung dan membelanjakan uang, seperti, misalnya, ketika Beliau memberi tahu pemuda Sigāla bahwa dia harus membelanjakan seperempat dari pendapatannya untuk pengeluaran sehari-hari, menginvestasikan setengahnya dalam bisnisnya, dan menyisihkan seperempatnya. untuk keadaan darurat apa pun.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini (7)* by Walpopa Rahula

Suatu ketika Sang Buddha memberitahukan kepada Anāthapiṇḍika, bankir besar, salah satu murid awamNya yang paling berbakti yang mendirikan Vihara Jetavana yang terkenal di Sāvatthi untuknya, bahwa seorang umat awam, yang menjalani kehidupan berkeluarga biasa, mempunyai empat jenis kebahagiaan. Kebahagiaan pertama adalah menikmati keamanan ekonomi atau kekayaan yang cukup yang diperoleh dengan cara yang adil dan benar ( atthi-sukha ); yang kedua adalah membelanjakan kekayaan itu secara berlimpah untuk dirinya sendiri, keluarganya, teman-teman dan kerabatnya, dan untuk perbuatan perbuatan baik ( bhoga-sukha ); yang ketiga bebas dari hutang ( anaṇa-sukha ); kebahagiaan keempat adalah menjalani kehidupan yang tanpa cela dan murni tanpa melakukan kejahatan dalam pikiran, perkataan atau perbuatan (anavajja-sukha). Harus dicatat di sini bahwa ketiga jenis ini bersifat ekonomi, dan Sang Buddha akhirnya mengingatkan bankir bahwa kebahagiaan ekonomi dan materi 'tidak sebanding dengan seperenambelas bagian' dari kebahagiaan spiritual yang timbul dari kehidupan yang baik dan tanpa cela. 

Dari beberapa contoh yang diberikan di atas, kita dapat melihat bahwa Sang Buddha menganggap kesejahteraan ekonomi sebagai syarat kebahagiaan manusia, namun Beliau tidak mengakui kemajuan sebagai sesuatu yang nyata dan benar jika hanya bersifat materi, tanpa landasan spiritual dan moral. Meskipun mendorong kemajuan materi, agama Buddha selalu memberikan tekanan besar pada pengembangan karakter moral dan spiritual demi masyarakat yang bahagia, damai, dan puas.

Sang Buddha juga sangat jelas dalam hal politik, perang, dan perdamaian. Sudah menjadi rahasia umum untuk diulangi di sini bahwa agama Buddha menganjurkan dan mengajarkan nir-kekerasan dan perdamaian sebagai pesan universalnya, dan tidak menyetujui segala bentuk kekerasan atau penghancuran kehidupan. Menurut agama Buddha, tidak ada yang bisa disebut sebagai 'perang yang adil' – yang hanya merupakan istilah palsu yang digulung dan diedarkan untuk membenarkan dan membenarkan kebencian, kekejaman, kekerasan, dan pembantaian. Siapa yang memutuskan apa yang adil atau tidak adil? Yang kuat dan yang menang adalah yang ‘adil’, dan yang lemah dan yang kalah adalah yang ‘tidak adil’. Perang kami selalu 'adil', dan perang Anda selalu 'tidak adil'. Agama Buddha tidak menerima pendirian ini.

Sang Buddha tidak hanya mengajarkan pantang kekerasan dan perdamaian, namun Beliau bahkan terjun ke medan pertempuran dan melakukan intervensi secara pribadi, serta mencegah perang, seperti dalam kasus perselisihan antara suku Sākya dan Koliya, yang bersiap untuk memperebutkan wilayah kekuasaan. Pertanyaan tentang perairan Rohini, dan kata-katanya pernah mencegah Raja Ajātasattu menyerang kerajaan para Vajji.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini (8)* by Walpopa Rahula

Pada zaman Buddha, ada penguasa yang memerintah negaranya secara tidak adil. Rakyat ditindas dan dieksploitasi, disiksa dan dianiaya, dikenakan pajak yang berlebihan dan hukuman yang kejam dijatuhkan. Sang Buddha sangat tersentuh oleh ketidakmanusiawian ini. Dhammapadaṭṭhakathā mencatat bahwa, oleh karena itu, beliau mengarahkan perhatiannya pada masalah pemerintahan yang baik . Pandangannya harus diapresiasi dengan latar belakang sosial, ekonomi dan politik pada masanya. Beliau telah menunjukkan bagaimana suatu negara bisa menjadi korup, merosot dan tidak bahagia ketika kepala pemerintahannya (raja), menteri dan pejabat administrasi menjadi korup dan tidak adil. Agar suatu negara bisa bahagia, ia harus memiliki pemerintahan yang adil. Bagaimana bentuk pemerintahan yang adil ini dapat diwujudkan dijelaskan oleh Sang Buddha dalam ajaranNya tentang 'Sepuluh Kewajiban Raja' (dasa-rāja-dhamma), sebagaimana diberikan dalam teks Jātaka.

Tentu saja istilah 'raja' di masa lalu harus diganti dengan istilah 'Pemerintahan'. Oleh karena itu, 'Sepuluh Tugas Raja' saat ini berlaku bagi semua orang yang membentuk pemerintahan, seperti kepala negara, menteri, pemimpin politik, pejabat legislatif dan administratif, dll.

Yang pertama dari 'Sepuluh Kewajiban Raja' adalah kemurahan hati, amal (dāna). Penguasa tidak boleh mempunyai keinginan dan keterikatan pada harta benda, namun harus memberikannya untuk kesejahteraan rakyat.

Kedua: Karakter moral yang tinggi (sīla). Tidak boleh merusak kehidupan, menipu, mencuri dan mengeksploitasi orang lain, berzina, mengucapkan kebohongan, dan meminum minuman yang memabukkan. Artinya, dia setidaknya harus menjalankan Lima Sila umat awam.

Ketiga: Mengorbankan segalanya demi kebaikan rakyat (pariccāga), ia harus rela menyerahkan segala kenyamanan pribadi, nama dan ketenaran, bahkan nyawanya, demi kepentingan rakyat.

Keempat: Kejujuran dan integritas (ajjava). Ia harus bebas dari rasa takut dan rasa tidak disukai dalam menjalankan tugasnya, harus tulus dalam niatnya, dan tidak boleh menipu masyarakat.

Kelima: Kebaikan dan kelembutan (maddava). Dia harus memiliki temperamen yang ramah.

Keenam: Pertapaan dalam kebiasaan (tapa). Ia harus menjalani kehidupan yang sederhana, dan tidak boleh menikmati kehidupan yang mewah. Dia harus memiliki pengendalian diri.

Ketujuh: Bebas dari kebencian, niat buruk, permusuhan (akkodha). Dia seharusnya tidak menyimpan dendam terhadap siapa pun.

Kedelapan: Tanpa kekerasan (avihiṃsā), yang berarti tidak hanya tidak boleh merugikan siapa pun, namun juga bahwa ia harus berusaha memajukan perdamaian dengan menghindari dan mencegah perang, dan segala sesuatu yang melibatkan kekerasan dan penghancuran kehidupan.

Kesembilan: Kesabaran, toleransi, pengertian (khanti). Ia harus mampu menanggung kesusahan, kesulitan dan hinaan tanpa kehilangan kesabaran.

Kesepuluh: Non-oposisi, non-halangan (avirodha), artinya tidak boleh menentang kehendak rakyat, tidak boleh menghalangi tindakan apa pun yang bermanfaat bagi kesejahteraan rakyat. Dengan kata lain, ia harus memerintah secara harmonis dengan rakyatnya. 

Jika suatu negara diperintah oleh laki-laki yang memiliki kualitas seperti itu, tentu saja negara tersebut akan damai bahagia. Namun ini bukanlah sebuah Utopia, karena ada raja-raja di masa lalu seperti Y.M Asoka dari India yang mendirikan kerajaan berdasarkan gagasan ini.

*Apa Yang Diajarkan Buddha Bagi Dunia Saat Ini (9)* by Walpopa Rahula

Dunia saat ini terus-menerus hidup dalam ketakutan, kecurigaan, dan ketegangan. Ilmu pengetahuan telah menghasilkan senjata yang mampu menimbulkan kehancuran yang tak terbayangkan. Sambil mengacungkan instrumen kematian baru ini, negara-negara besar saling mengancam dan menantang satu sama lain, tanpa malu-malu menyombongkan diri bahwa satu negara bisa menyebabkan lebih banyak kehancuran dan kesengsaraan di dunia dibandingkan yang lain.

Mereka telah menempuh jalan kegilaan ini sedemikian rupa hingga sekarang, jika mereka mengambil satu langkah lebih maju ke arah itu, akibatnya hanyalah kehancuran bersama dan kehancuran total umat manusia.

Manusia yang takut akan situasi yang mereka ciptakan sendiri, ingin mencari jalan keluar, dan mencari semacam solusi. Namun tidak ada yang lain kecuali yang diusung oleh Sang Buddha – pesan Beliau tentang anti-kekerasan dan perdamaian, tentang cinta dan kasih sayang, tentang toleransi dan pengertian, tentang kebenaran dan kebijaksanaan, tentang rasa hormat dan penghargaan terhadap semua kehidupan, tentang kebebasan dari keegoisan, kebencian. dan kekerasan.

Sang Buddha bersabda: 'Kebencian tidak pernah dapat diredakan dengan kebencian, namun kebencian dapat diredakan dengan kebaikan. Ini adalah kebenaran abadi.' 

'Seseorang harus mengatasi kemarahan melalui kebaikan, mengatasi kejahatan melalui kebaikan, mengatasi keegoisan melalui amal dan mengatasi kepalsuan melalui kejujuran.' 

Tidak ada kedamaian atau kebahagiaan bagi manusia selama ia berkeinginan dan haus untuk menaklukkan dan menundukkan tetangganya. Seperti yang dikatakan Sang Buddha: 'Pemenang melahirkan kebencian, dan yang kalah berbaring dalam kesengsaraan. Dia yang meninggalkan kemenangan dan kekalahan adalah orang yang bahagia dan damai.' Satu-satunya penaklukan yang mendatangkan kedamaian dan kebahagiaan adalah penaklukan diri sendiri. 'Seseorang bisa saja menaklukkan berjuta-juta orang dalam peperangan, namun dia yang menaklukkan dirinya sendiri, yang hanya satu orang, adalah penakluk terhebat.'

Kita akan mengatakan ini semua sangat indah, mulia dan luhur, namun tidak praktis. Praktiskah membenci satu sama lain? Untuk saling membunuh? Hidup dalam ketakutan dan kecurigaan abadi seperti binatang liar di hutan? Apakah ini lebih praktis dan nyaman? Apakah kebencian pernah diredakan dengan kebencian? Apakah kejahatan pernah dimenangkan oleh kejahatan? Namun ada beberapa contoh, setidaknya dalam kasus-kasus individual, di mana kebencian diredakan dengan cinta dan kebaikan, dan kejahatan dimenangkan oleh kebaikan. Kita akan mengatakan bahwa hal ini mungkin benar dan dapat diterapkan dalam kasus-kasus individual, namun hal ini tidak pernah berhasil dalam urusan nasional dan internasional. Masyarakat terhipnotis, bingung secara psikologis, dibutakan dan tertipu oleh penggunaan istilah 'nasional', 'internasional', atau 'negara' secara politis dan propaganda. Apa yang dimaksud dengan suatu bangsa selain konglomerasi individu yang sangat besar? Bangsa atau negara tidak bertindak, yang bertindak adalah individu. Apa yang dipikirkan dan dilakukan oleh individu itulah yang dipikirkan dan dilakukan oleh bangsa atau negara. Apa yang berlaku bagi individu, berlaku juga bagi bangsa atau negara. Jika kebencian bisa diredakan dengan cinta dan kebaikan dalam skala individu, tentu bisa diwujudkan dalam skala nasional dan internasional. Bahkan dalam kasus seseorang, untuk menghadapi kebencian dengan kebaikan, seseorang harus memiliki keberanian, keberanian, keyakinan, dan keyakinan yang luar biasa pada kekuatan moral. Bukankah hal ini lebih penting lagi dalam urusan internasional? Jika ungkapan 'tidak praktis' yang Anda maksud adalah 'tidak mudah', Anda benar. Tentu itu tidak mudah. Namun itu harus dicoba. Anda mungkin mengatakan itu berisiko mencobanya. Tentu saja hal ini lebih berisiko daripada mencoba perang nuklir.

*Apa Yang Diajarkan Buddha  Bagi Dunia Saat Ini (10)* by Walpopa Rahula

Merupakan suatu penghiburan dan inspirasi untuk memikirkan saat ini bahwa setidaknya ada satu penguasa besar, yang terkenal dalam sejarah, yang memiliki keberanian, keyakinan dan visi untuk menerapkan ajaran non-kekerasan, perdamaian dan cinta kasih dalam pemerintahan suatu negara. kerajaan yang luas, baik dalam urusan internal maupun eksternal – Asoka, kaisar Buddha besar di India (abad ke-3 SM) – 'Yang Tercinta para dewa' begitu ia dipanggil.

Awalnya dia mengikuti teladan ayahnya (Bindusāra) dan kakeknya (Chandragupta), dan ingin menyelesaikan penaklukan semenanjung India. Dia menyerbu dan menaklukkan Kalingga, dan mencaploknya. Ratusan ribu orang terbunuh, terluka, disiksa dan ditawan dalam perang ini. Namun kemudian, ketika dia menjadi seorang Buddhis, dia berubah total dan ditransformasikan oleh ajaran Buddha. Dalam salah satu Dekritnya yang terkenal, yang tertulis di atas batu, (Dekrit Batu XIII, demikian sebutannya sekarang), yang aslinya masih dapat dibaca hingga saat ini, mengacu pada penaklukan Kalinga, Kaisar secara terbuka menyatakan 'pertobatannya', dan mengatakan betapa 'sangat menyakitkan' baginya memikirkan pembantaian itu. Ia secara terbuka menyatakan bahwa ia tidak akan pernah menghunus pedangnya lagi untuk penaklukan apa pun, namun ia 'mengharapkan semua makhluk hidup tanpa kekerasan, pengendalian diri, praktik ketenangan dan kelembutan. Tentu saja, hal ini dianggap sebagai penaklukan utama yang dilakukan oleh Sang Kekasih para dewa (yaitu Asoka), yaitu 'penaklukan melalui kesalehan ( dhamma-vijaya ).' Beliau tidak hanya menolak perang, beliau juga menyatakan keinginannya agar 'putra-putra dan cucu-cucu saya tidak menganggap penaklukan baru sebagai hal yang layak dicapai... biarlah mereka hanya memikirkan penaklukan yang merupakan penaklukan dengan kesalehan. Itu baik untuk dunia ini dan dunia selanjutnya.'

Ini adalah satu-satunya contoh dalam sejarah umat manusia mengenai seorang penakluk yang meraih kemenangan pada puncak kekuasaannya, masih mempunyai kekuatan untuk melanjutkan penaklukan wilayahnya, namun menolak perang dan kekerasan dan beralih ke perdamaian dan tanpa kekerasan.

Inilah pelajaran bagi dunia saat ini. Penguasa suatu kerajaan secara terbuka meninggalkan perang dan kekerasan dan menganut pesan perdamaian dan nir-kekerasan. Tidak ada bukti sejarah yang menunjukkan bahwa raja tetangga mana pun memanfaatkan kesalehan Asoka untuk menyerangnya secara militer, atau bahwa ada pemberontakan atau pemberontakan di dalam kerajaannya selama masa hidupnya. Sebaliknya, perdamaian terjadi di seluruh negeri, dan bahkan negara-negara di luar kekaisarannya tampaknya telah menerima kepemimpinannya yang baik hati.

Berbicara tentang menjaga perdamaian melalui perimbangan kekuatan, atau melalui ancaman penangkal nuklir, adalah hal yang bodoh. Kekuatan persenjataan hanya menghasilkan ketakutan, bukan kedamaian. Tidak mungkin ada perdamaian sejati dan abadi melalui rasa takut. Melalui rasa takut yang muncul hanya kebencian, niat buruk dan permusuhan, yang mungkin hanya ditekan untuk sementara waktu, namun siap meledak dan menjadi kekerasan kapan saja. Kedamaian sejati hanya bisa tercipta dalam suasana mettā , persahabatan, bebas dari rasa takut, kecurigaan dan bahaya.

Agama Buddha bertujuan untuk menciptakan masyarakat yang tidak lagi melakukan perebutan kekuasaan yang merusak; dimana ketenangan dan kedamaian menang jauh dari penaklukan dan kekalahan; dimana penganiayaan terhadap orang yang tidak bersalah dikecam dengan keras; di mana orang yang menaklukkan dirinya sendiri lebih dihormati dibandingkan orang yang menaklukkan jutaan orang melalui perang militer dan ekonomi; dimana kebencian dikalahkan oleh kebaikan, dan kejahatan oleh kebaikan; dimana permusuhan, kecemburuan, niat buruk dan keserakahan tidak mempengaruhi pikiran manusia; dimana belas kasih adalah kekuatan pendorong tindakan; dimana semua orang, termasuk makhluk hidup terkecil, diperlakukan dengan adil, penuh perhatian dan cinta; di mana kehidupan yang damai dan harmonis, di dunia yang dipenuhi kepuasan material, diarahkan menuju tujuan tertinggi dan paling mulia, realisasi Kebenaran Tertinggi, Nirvāṇa.

(Selesai)