Cara Menyelamatkan Diri

 Cara Menyelamatkan Diri

 ~Ven. Dr. Sri Dhammananda

Diri sendiri, sesungguhnya, adalah juru selamatnya, dengan pengendalian diri yang baik, masalah mencari penyelamat eksternal terpecahkan, (Dhammapada 166)

Saat Sang Buddha akan wafat, murid murid-Nya datang dari mana-mana untuk berada di dekat-Nya. Sementara murid-murid lainnya terus-menerus berada di sisi-Nya dan dalam kesedihan yang mendalam atas kemungkinan kehilangan Guru mereka, seorang bhikkhu bernama Attadatta masuk ke ruang tertutup dan berlatih meditasi. Bhikkhu lainnya, berpikir bahwa ia tidak peduli dengan kesehatan Sang Buddha, menjadi marah dan melaporkan masalah tersebut kepada Beliau. Akan tetapi, bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Buddha sebagai berikut, 'Sang Bhagavā akan segera meninggal dunia, saya pikir cara terbaik untuk menghormati Sang Bhagavā adalah dengan mencapai Kearahattaan (pencerahan) selama Sang Bhagavā sendiri masih hidup.' Sang Buddha senang dengan sikap usahanya dan berkata bahwa pendalaman spiritual seseorang tidak boleh ditinggalkan demi orang lain.

Dalam kisah ini diilustrasikan salah satu aspek terpenting agama Buddha.  Seseorang harus selalu waspada untuk mencari pembebasannya sendiri dari Samsara, dan 'keselamatannya' harus dilakukan oleh individu itu sendiri. Ia tidak dapat mengandalkan kekuatan atau sarana eksternal untuk membantunya mencapai Nibbana.

 

Orang-orang yang tidak memahami agama Buddha mengkritik konsep ini dan mengatakan bahwa agama Buddha adalah agama egois yang hanya berbicara tentang kepedulian terhadap kebebasan diri sendiri dari rasa sakit dan kesedihan.  Ini tidak benar sama sekali. Sang Buddha menyatakan dengan jelas bahwa seseorang harus bekerja tanpa henti untuk kesejahteraan spiritual dan material semua makhluk, sementara pada saat yang sama dengan rajin mengejar tujuannya sendiri untuk mencapai Nibbana.  Pelayanan tanpa pamrih sangat dipuji oleh Sang Buddha.

Orang yang tidak mengerti ajaran Buddha mungkin bertanya, 'Mungkin tidak sulit bagi manusia yang beruntung, dengan kendali penuh atas kekuatan mental mereka, untuk mencari Nibbana dengan usaha mereka sendiri. Tapi bagaimana dengan mereka yang cacat mental dan fisik atau bahkan materi?  Bagaimana mereka dapat mandiri?  Apakah mereka tidak membutuhkan bantuan dari kekuatan luar atau dewa untuk membantu mereka?

 

Jawabannya adalah umat Buddha tidak percaya bahwa pelepasan terakhir harus terjadi dalam satu masa kehidupan.  Prosesnya bisa memakan waktu lama, selama periode banyak kelahiran.  Seseorang harus mengerahkan diri, dengan kemampuan terbaiknya, dan perlahan-lahan mengembangkan kekuatan kemandirian. Oleh karena itu, bahkan mereka yang cacat secara mental, spiritual dan material harus berusaha, betapapun kecilnya, untuk memulai proses pembebasan.

 

Begitu roda digerakkan, individu perlahan-lahan melatih dirinya sendiri untuk meningkatkan kekuatan kemandiriannya. Biji pohon pinus yang kecil suatu hari akan tumbuh menjadi pohon pinus yang perkasa, tetapi tidak dalam semalam. Kesabaran adalah unsur penting dalam proses yang sulit ini.

 

Misalnya, kita tahu dari pengalaman berapa banyak orang tua yang melakukan segala daya untuk membesarkan anak anak mereka sesuai dengan harapan dan aspirasi orang tua. Namun ketika anak anak ini tumbuh dewasa, mereka berkembang dengan caranya sendiri, belum tentu seperti yang diinginkan orang tua mereka. Dalam Buddhisme, kita percaya bahwa sementara orang lain dapat memengaruhi kehidupan seseorang, individu tersebut pada akhirnya akan menciptakan kammanya sendiri dan bertanggung jawab atas tindakannya sendiri. Tidak ada manusia atau dewa yang dapat mengarahkan atau mengendalikan pencapaian individu atas 'keselamatan tertinggi'. Inilah arti kemandirian.

 

Ini tidak berarti bahwa ajaran Buddha mengajarkan seseorang untuk mementingkan diri sendiri. Dalam Buddhisme, ketika seseorang berusaha, dengan usahanya sendiri, untuk mencapai Nibbana, dia bertekad untuk tidak membunuh, mencuri, berbohong, bertindak asusila, atau kehilangan kendali indranya melalui mabuk mabukan. Ketika dia mengendalikan dirinya sendiri maka secara otomatis dia berkontribusi pada kebahagiaan orang lain. Jadi bukankah yang disebut 'keegoisan' ini adalah hal yang baik untuk kesejahteraan umum orang lain?

Pada tingkat yang lebih duniawi telah ditanyakan bagaimana bentuk kehidupan yang lebih rendah dapat melepaskan diri dari lingkaran keberadaan yang tidak berarti. Tentunya dalam keadaan tak berdaya itu diperlukan kekuatan eksternal yang baik hati untuk menarik makhluk malang itu dari pasir apung. Untuk menjawab pertanyaan ini kita harus mengacu pada pengetahuan kita tentang teori evolusi. Dinyatakan dengan jelas bahwa kehidupan dimulai dalam bentuk yang sangat primitif, tidak lebih dari satu sel yang mengambang di air. Selama jutaan tahun, bentuk kehidupan dasar ini berevolusi dan menjadi lebih kompleks, lebih cerdas. Pada tingkat yang lebih cerdas inilah bentuk kehidupan mampu berorganisasi, pemikiran mandiri, konseptualisasi, dan sebagainya sampai membentuk sosok mahluk Manusia.

 

Ketika umat Buddha berbicara tentang kemampuan untuk menyelamatkan diri sendiri, mereka merujuk pada bentuk kehidupan pada tingkat perkembangan mental yang lebih tinggi ini. Pada tahap-tahap awal evolusi, kekuatan kamma dan mental tetap tidak aktif, tetapi selama kelahiran kembali yang tak terhitung jumlahnya, suatu makhluk meningkatkan dirinya ke tingkat pemikiran mandiri dan mampu melakukan perilaku rasional daripada naluriah. Pada keadaan inilah makhluk menjadi sadar akan kesia-siaan menjalani kelahiran kembali tanpa akhir dengan rasa sakit dan kesedihan yang menyertainya secara alami. Saat itulah makhluk tersebut mampu membulatkan tekadnya untuk mengakhiri kelahiran kembali dan mencari kebahagiaan dengan mencapai pencerahan dan Nibbana. Dengan tingkat kecerdasan yang tinggi ini, individu memang mampu memperbaiki diri dan mengembangkan diri.

Kita semua tahu manusia dilahirkan dengan tingkat kecerdasan dan kekuatan penalaran yang sangat bervariasi.  Beberapa terlahir sebagai jenius, sementara di ujung lain spektrum, yang lain terlahir dengan kecerdasan yang sangat rendah. Namun setiap makhluk memiliki beberapa kemampuan untuk membedakan antara pilihan atau pilihan, terutama ketika menyangkut kelangsungan hidup. Jika kita memperluas fakta bertahan hidup ini bahkan ke dunia hewan, kita dapat membedakan antara hewan yang lebih tinggi dan lebih rendah, dengan kemampuan yang sama ini (tentu saja dalam berbagai tingkat) untuk membuat pilihan demi kelangsungan hidup.

Oleh karena itu, bahkan bentuk kehidupan yang lebih rendah pun memiliki potensi untuk menciptakan kamma baik, betapapun terbatas ruang lingkupnya.  Dengan penerapan yang rajin dari hal ini dan peningkatan bertahap dari kamma baik, makhluk dapat meningkatkan dirinya sendiri ke tingkat keberadaan dan pemahaman yang lebih tinggi.

Untuk melihat masalah ini dari sudut lain, kita dapat mempertimbangkan salah satu kisah paling awal yang diceritakan untuk menunjukkan bagaimana calon Buddha pertama kali membuat keputusan awal untuk mencapai Pencerahan. Banyak sekali kelahiran kembali sebelum Buddha terlahir sebagai Siddharta, dia terlahir sebagai manusia biasa.

Fakta bahwa kita mencari bantuan dari para dewa/malaikat berarti bahwa kita masih terikat pada dunia material. Kita harus menerima kenyataan bahwa dengan dilahirkan kita tunduk pada keinginan dan kebutuhan fisik. Dan tidaklah salah untuk memenuhi kebutuhan tersebut dalam skala yang terbatas. Ketika Sang Buddha menganjurkan Jalan Tengah, Beliau berkata bahwa kita tidak boleh memanjakan diri kita sendiri dalam kemewahan atau sama sekali menyangkal kebutuhan dasar hidup kita.

Namun, kita tidak boleh berhenti di situ. Sementara kita menerima kondisi kelahiran kita, kita juga harus berusaha, dengan mengikuti Jalan Mulia Beruas Delapan, untuk mencapai tingkat perkembangan di mana kita menyadari bahwa kemelekatan pada dunia material hanya menciptakan rasa sakit dan kesedihan.

Saat kita mengembangkan pemahaman kita atas kelahiran yang tak terhitung jumlahnya, kita semakin tidak menginginkan kesenangan indera. Pada tahap inilah kita menjadi benar-benar mandiri. Pada tahap ini, para dewa tidak dapat membantu kita lagi, karena kita tidak berusaha untuk memenuhi kebutuhan material kita.

Seorang Buddhis yang benar-benar memahami sifat fana dunia mempraktikkan pelepasan dari barang-barang materi. Ia tidak terlalu terikat pada barang-barang duniawi. Oleh karena itu ia membagi materi ini dengan bebas kepada mereka yang lebih malang darinya, ia mempraktikkan kedermawanan. Dengan cara ini sekali lagi seorang Buddhis berkontribusi bagi kesejahteraan orang lain.

Ketika Sang Buddha memperoleh Pencerahan sebagai hasil dari usaha-Nya sendiri, Beliau tidak menyimpan pengetahuan ini untuk diri-Nya sendiri.  Sebaliknya, Beliau menghabiskan waktu tidak kurang dari empat puluh lima tahun untuk memberikan pengetahuan-Nya tidak hanya kepada pria dan wanita tetapi bahkan kepada para dewa. Ini adalah contoh tertinggi ajaran Buddha tentang sikap tidak mementingkan diri sendiri dan kepedulian terhadap kesejahteraan semua makhluk hidup.

Sering dikatakan bahwa Sang Buddha membantu para penyembah yang berada dalam kesulitan bukan melalui pertunjukan keajaiban seperti menghidupkan kembali orang mati dan sebagainya, tetapi melalui tindakan kebijaksanaan dan kasih sayang-Nya.

 

Dalam satu contoh, seorang wanita bernama Gotami pergi mencari bantuan Buddha untuk menghidupkan kembali anaknya yang telah meninggal.  Mengetahui bahwa Beliau tidak dapat berunding dengannya karena dia begitu tertekan dan diliputi kesedihan, Sang Buddha mengatakan kepadanya bahwa pertama-tama dia harus mendapatkan segenggam biji sesawi dari seseorang yang tidak pernah kehilangan orang tersayangnya karena kematian.  Wanita yang bingung itu lari dari rumah ke rumah dan sementara semua orang selalu rela memberinya biji sesawi, tapi tidak ada yang bisa dengan jujur ​​mengatakan bahwa dia tidak kehilangan orang tersayang karena kematian. Perlahan, Gotami menyadari bahwa kematian adalah kejadian alami yang dialami oleh setiap makhluk yang dilahirkan. Dipenuhi dengan kesadaran ini, dia kembali kepada Sang Buddha dan berterima kasih kepada-Nya karena telah menunjukkan kepadanya kebenaran tentang kematian.

 

Intinya di sini adalah bahwa Sang Buddha lebih peduli dengan pemahaman wanita itu tentang sifat kehidupan daripada memberikan bantuan sementara dengan menghidupkan kembali anaknya; anak itu akan menjadi tua dan tetap mati. Dengan realisasinya yang lebih besar, Gotami tidak hanya dapat menerima fenomena kematian tetapi juga mempelajari penyebab kesedihan melalui kemelekatan. Dia mampu menyadari bahwa kemelekatan menyebabkan kesedihan, bahwa ketika kemelekatan dihancurkan, maka kesedihan juga dihancurkan.

Oleh karena itu dalam Buddhisme, seseorang dapat mencari bantuan dari agen eksternal (seperti dewa) dalam mengejar kebahagiaan duniawi, tetapi pada tahap perkembangan selanjutnya ketika kemelekatan pada kondisi duniawi berhenti, mulailah jalan menuju pelepasan dan pencerahan yang untuknya seseorang harus berdiri sendiri. Ketika seseorang berusaha untuk memperoleh pembebasan, untuk melepaskan diri dari siklus kelahiran dan kematian tanpa akhir, untuk memperoleh realisasi dan pencerahan, dia hanya dapat melakukan ini dengan usahanya sendiri, dengan kekuatan kehendaknya sendiri yang terkonsentrasi.

Ajaran Buddha memberikan martabat yang besar kepada manusia. Ini adalah satu-satunya agama yang menyatakan bahwa manusia memiliki kekuatan untuk membantu dan membebaskan dirinya sendiri. Pada tahap akhir perkembangannya, dia tidak bergantung pada kekuatan atau agen eksternal mana pun yang harus dia senangi terus menerus dengan menyembah atau mempersembahkan sesuatu.