Sebuah Hadiah Dhamma

 Sebuah Hadiah Dhamma (1)

Ceramah Ajahn Chah

Dhamma adalah kondisi yang dapat memotong dan mengurangi masalah serta kesulitan dalam hati manusia, menguranginya hingga hilang. Kondisi ini disebut Dhamma. Jadi Anda harus melatih diri dalam Dhamma ini dalam kehidupan sehari-hari. Ketika ada keasyikan yang menyerang dan mengganggu pikiran, Anda dapat memecahkan masalah tersebut, Anda dapat menyelesaikannya. Itu karena masalah semacam ini, semua orang-baik di sini, di luar negeri, di mana saja: Jika Anda tidak tahu bagaimana menyelesaikan masalah ini, wajar saja jika Anda menderita.

Bilamana timbul persoalan semacam ini, maka jalan keluarnya adalah kebijaksanaan: membangun kebijaksanaan, melatih kebijaksanaan, membuat kebijaksanaan muncul dari dalam hati kita.

Adapun jalan latihan, itu tidak jauh. Itu ada di dalam diri Anda: di dalam tubuh dan pikiran Anda. Sama saja, baik Anda orang disini maupun orang asing. Tubuh dan pikiranlah yang menimbulkan masalah. Namun, tubuh dan pikiran dapat mendatangkan kedamaian.

Sebenarnya pikiran sudah normal. Seperti air hujan, air yang biasanya bening, murni, dan bersih. Namun jika diberi pewarna hijau atau kuning, airnya akan berubah menjadi hijau atau kuning.

Hal yang sama berlaku untuk pikiran. Jika Anda bertemu dengan keasyikan yang Anda sukai, hati akan merasa senang dan tenang. Jika bertemu dengan keasyikan yang tidak Anda sukai, hati akan merasa tidak nyaman. Pikiran akan menjadi keruh—seperti air yang berubah menjadi kuning jika dicampur dengan pewarna kuning, menjadi hitam jika dicampur dengan pewarna hitam, dan menjadi hijau jika dicampur dengan pewarna hijau. Warnanya akan terus berubah. Namun, sebenarnya, air yang berwarna kuning atau hijau: Kenormalannya adalah air yang jernih dan bersih. Kenormalan pikiran itu seperti air hujan. Pikiran yang jernih dan bersih. Pikiran yang kenormalannya tidak terganggu dan tidak terganggu. Pikiran yang terganggu dan terganggu adalah karena pikiran tersebut mengikuti keasyikannya. Pikiran tersebut akan jatuh karena keasyikannya.

Sebuah Hadiah Dhamma (2)

Ceramah Ajahn Chah

Untuk menjelaskannya dengan jelas, Anda akan melihatnya dengan jelas: Sekarang kita sedang duduk di hutan yang sunyi, seperti sehelai daun. Sehelai daun, jika tidak ada angin bertiup, akan diam. Hening. Jika angin bertiup, ia akan berkibar mengikuti angin. Begitu pula dengan pikiran. Jika ia bersentuhan dengan suatu keasyikan, ia akan berkibar mengikuti keasyikan tersebut. Semakin ia tidak mengetahui Dhamma, semakin Anda membiarkannya mengalir bebas mengikuti suasana hatinya. Jika suasana hatinya gembira, Anda membiarkannya mengalir bebas. Jika suasana hatinya tidak gembira, Anda membiarkannya mengalir bebas, dan ia akan terus bergejolak—sampai pada titik di mana orang mengalami gangguan saraf, karena mereka tidak tahu apa yang sedang terjadi. Mereka membiarkan segala sesuatu mengalir bebas mengikuti suasana hatinya. Mereka tidak tahu bagaimana merawat pikirannya.

Bila pikiran tidak memiliki siapa pun yang merawatnya, maka pikiran itu seperti orang yang tidak memiliki orang tua yang merawatnya, orang yang melarat. Orang yang melarat tidak memiliki tempat berlindung. Orang yang tidak memiliki tempat berlindung akan menderita. Begitu pula dengan pikiran. Bila pikiran tidak terlatih dalam meluruskan pandangannya, maka pikiran akan menghadapi berbagai kesulitan.

Jadi, praktik membawa pikiran menuju kedamaian disebut, dalam ajaran Buddha, melakukan kammaṭṭhāna. Kammaṭṭhāna. Ṭhāna berarti fondasi. Kamma adalah pekerjaan yang harus kita lakukan. Satu bagian dari ini adalah tubuh; satu bagian adalah pikiran. Hanya itu yang ada: dua hal ini. Tubuh adalah rūpa-dhamma , kondisi fisik. Ia memiliki bentuk yang dapat Anda lihat dengan mata Anda. Pikiran adalah nāma-dhamma , fenomena mental yang tidak memiliki bentuk. Anda tidak dapat melihatnya dengan mata Anda, tetapi ia ada di sana. Dalam bahasa sehari-hari, kita menyebut hal-hal ini tubuh dan pikiran. Tubuh dapat Anda lihat dengan mata fisik Anda. Pikiran dapat Anda lihat dengan mata batin Anda, mata pikiran. Hanya ada dua hal ini, tetapi semuanya teraduk.

Jadi, praktik melatih pikiran, hadiah yang saya berikan kepada Anda hari ini, hanyalah melakukan kammaṭṭhāna ini. Saya memberikannya kepada Anda untuk melatih pikiran. Gunakan pikiran ini untuk merenungkan tubuh ini.

Apakah pikiran itu? Pikiran bukanlah sesuatu yang "adalah". Namun melalui anggapan kita, kita mengatakan bahwa pikiran adalah sebuah kesadaran. Pikiran selalu menyadari adanya keasyikan. Apa yang menyadari adanya keasyikan, kita sebut "pikiran." Apa pun yang sadar, itulah yang disebut pikiran. Pikiran menyadari keasyikan dan suasana hati, kadang-kadang bahagia, kadang-kadang menyakitkan, suasana hati gembira, suasana hati sedih. Apa pun yang menanggung beban kesadaran akan hal-hal ini disebut pikiran.

Sebuah Hadiah Dhamma (3)

Ceramah Ajahn Chah

Pikiran ada di sini saat ini. Saat saya berbicara kepada Anda, pikiran menyadari apa yang saya katakan. Saat bunyi masuk ke telinga, pikiran menyadari apa yang saya katakan. Apa pun yang ada di sana, ia menyadarinya. Apa yang disadari: Itulah yang disebut pikiran. Pikiran tidak memiliki tubuh, tidak berbentuk. Itu hanyalah apa yang disadari dan tidak ada yang lain. Itulah yang disebut pikiran.

Pikiran ini, jika kita ajarkan untuk memiliki pandangan yang benar, tidak akan memiliki masalah apa pun. Pikiran akan merasa tenang. Pikiran akan menjadi pikiran, keasyikan akan menjadi keasyikan. Keasyikan tidak akan menjadi pikiran; pikiran tidak akan menjadi keasyikannya. Kita merenungkan pikiran dan keasyikannya sehingga kita akan melihat dengan jelas dalam kesadaran kita bahwa pikiran menerima dan menyadari keasyikan yang datang. Kedua hal ini bertemu dan menimbulkan kesadaran dalam pikiran—baik, buruk, panas, dingin, segala macam hal. Jika kita tidak memiliki kebijaksanaan untuk meluruskan berbagai hal, masalah yang muncul dengan cara ini akan membuat pikiran menjadi kacau.

Melakukan kammaṭṭhāna berarti memberi landasan bagi pikiran. Napas yang masuk dan keluar adalah landasan kita. Anggaplah ini—napas yang masuk dan keluar—sebagai objek meditasi Anda. Biasakan diri Anda dengannya. Ada banyak objek meditasi lainnya, tetapi semuanya dapat menyebabkan kesulitan. Lebih baik tetap fokus pada napas. Napas telah menjadi mahkota dari semua objek meditasi sejak dahulu kala.

Anda duduk dan bermeditasi—ketika Anda memiliki kesempatan, Anda duduk dan bermeditasi. Letakkan tangan kanan Anda di atas tangan kiri Anda, kaki kanan Anda di atas kaki kiri Anda. Duduk tegak. Pikirkanlah: “Saat ini saya akan mengesampingkan semua beban saya. Saya tidak akan mempedulikan hal lain.” Lepaskan. Apa pun tanggung jawab yang Anda miliki, semua tanggung jawab Anda yang banyak, lepaskan untuk sementara waktu. Ajari pikiran Anda: “Saat ini saya akan melacak napas. Saya akan waspada terhadap satu hal saja: napas.” Kemudian tarik napas, hembuskan napas. Ketika Anda fokus pada napas, jangan membuatnya panjang, jangan membuatnya pendek, jangan membuatnya ringan, jangan membuatnya berat. Biarkan itu apa adanya.

Sebuah Hadiah Dhamma (4)

Ceramah Y.M. Ajahn Chah

Perhatian penuh adalah kemampuan untuk mengingat hal ini. Kewaspadaan adalah kesadaran yang datang dari pikiran. Biarkan pikiran tahu bahwa napas akan keluar. Biarkan pikiran tahu bahwa napas akan masuk. Tenang saja. Anda tidak perlu memikirkan ini atau itu atau apa pun. Sadarilah di masa kini bahwa "Saat ini satu-satunya tugas saya adalah fokus pada napas. Saya tidak punya tugas untuk memikirkan hal lain." Kemudian fokuslah hanya pada napas yang keluar dan napas yang masuk. Fokuskan perhatian penuh Anda untuk melacak ini. Buat kewaspadaan Anda untuk menyadari bahwa saat ini Anda memiliki napas.

Mula-mula, ketika nafas masuk, awal nafas ada di ujung hidung, tengah nafas ada di jantung, akhir nafas ada di pusar. Ketika anda menghembuskan nafas, awal nafas ada di pusar, tengah nafas ada di jantung, akhir nafas ada di ujung hidung. Rasakan seperti ini. Awal nafas masuk, satu dihidung; dua dijantung; tiga dipusar. Kemudian napas keluar, satu dipusar; dua dijantung; tiga dihidung. Fokuslah pada ketiga tahap ini dan biarkan semua kekhawatiran anda memudar. Anda tidak perlu memikirkan hal lain. Fokuslah pada nafas. Fokuslah pada masuk. Selalu ketahui awal nafas masuk, tengah nafas masuk, akhir nafas masuk. Awal nafas keluar, tengah nafas keluar, akhir nafas keluar.

Mungkin pikiran dapat memikirkan sesuatu. Ia akan memunculkan napas sebagai perhatiannya. Ia akan mengevaluasi napas, merenungkannya, tetap terlibat dengan perhatiannya, menjaganya terus-menerus, mengetahui awal napas, mengetahui tengah napas, mengetahui akhir napas.

Bila Anda terus melakukan ini, maka citta-mudutā: Hati akan menjadi lunak dan Kāya-mudutā: Tubuh akan menjadi lunak. Rasa lelah dan kaku akan berangsur-angsur hilang. Tubuh akan menjadi ringan; pikiran akan menyatu. Napas akan menjadi lebih lembut dan halus.

Sebuah Hadiah Dhamma (5)

Ceramah Y.M. Ajahn Chah

Perhatian penuh dan kewaspadaan akan menyatu dengan pikiran. Terus lakukan ini sampai pikiran tenang, diam, dan menjadi satu. Pikiran beristirahat dengan napas. Ia tidak akan terpisah di tempat lain. Tenang, tidak ada gangguan. Ia tahu awal napas, tengah napas, akhir napas. Ketika Anda tahu ini, tetaplah fokus padanya setiap saat. Ketika pikiran tenang, Anda dapat fokus hanya pada titik akhir dan titik awal napas. Anda tidak harus mengikutinya ke dalam tubuh. Dengan kata lain, tetaplah di ujung hidung. Napas keluar, napas masuk, keluar, masuk, tetapi Anda tidak harus mengikutinya ke bawah.

Bila Anda melakukan ini, itu disebut membuat pikiran nyaman, damai. Bila pikiran damai, biarkan ia berhenti dan tetap di sana. Ia berhenti dan tetap dengan satu keasyikan. Pikiran itu satu. Ia tetap dengan satu keasyikan, napas masuk - napas keluar, sepanjang waktu. Ini disebut membuat pikiran tenang dan membuatnya memunculkan kebijaksanaan.

Inilah awal, fondasi untuk melakukan kammaṭṭhāna. Cobalah untuk melakukan ini setiap hari, di mana pun Anda berada: di rumah, di mobil, di perahu, saat duduk, berbaring. Selalu jaga kewaspadaan Anda.

Ini disebut meditasi (bhāvanā). Ada banyak jenis meditasi dan semuanya dapat dilakukan dalam keempat posisi, tidak hanya saat Anda duduk. Anda dapat melakukannya sambil berdiri, duduk, berjalan, atau berbaring. Yang diminta hanyalah agar perhatian Anda selalu terfokus pada pengetahuan: “Pada saat ini, apa saja karakteristik pikiran? Dalam suasana hati seperti apa? Bahagia? Sedih? Gelisah? Damai?” Amatilah dengan cara ini. Dengan kata lain, ketahuijlah apa yang benar dan salah dalam pikiran Anda setiap saat. Ini disebut menenangkan pikiran.

SEBUAH HADIAH DHAMMA (6)

Ceramah Y.M. Ajahn Chah

Ketika pikiran tenang, kebijaksanaan akan muncul; kebijaksanaan akan mengetahui; kebijaksanaan akan melihat. Ketika pikiran tenang, gunakan pikiran yang tenang untuk merenungkan. Renungkan apa? Itu adalah kammaṭṭhāna: tubuh Anda dari kepala hingga ujung kaki, dari ujung kaki hingga kepala. Gunakan pikiran yang tenang untuk terus merenungkan maju mundur. Rasakanlah rambut kepala, rambut tubuh, kuku, gigi, dan kulit sebagai kammaṭṭhāna Anda. Rasakanlah bahwa semua tubuh memiliki tanah, air, api, dan angin. Keempat kelompok ini disebut kammaṭṭhāna. Mereka disebut sifat: sifat tanah, sifat air, sifat api, sifat angin. Ketika mereka berkumpul, kita menyebut mereka "manusia," "makhluk hidup." Tetapi Sang Buddha berkata untuk melihat mereka hanya sebagai sifat. Bagian-bagian tubuh yang padat adalah tanah, sifat tanah. Bagian-bagian cair yang bersirkulasi dalam tubuh disebut sifat air. Napas yang mengalir naik turun disebut sifat angin. Panas dan kehangatan dalam tubuh disebut sifat api.

Seseorang, ketika dianalisis, hanya memiliki empat hal ini: tanah, air, api, angin. Tidak ada "makhluk," tidak ada "manusia." Tidak ada apa-apa: tidak ada orang Thailand, tidak ada orang Barat, tidak ada orang Kamboja, tidak ada orang Vietnam, tidak ada orang Laos. Tidak seorang pun. Yang ada hanyalah tanah, air, api, dan angin. Namun kita menganggap hal-hal ini menjadi keberadaan seseorang, makhluk hidup. Namun sebenarnya Anda akan melihat bahwa tidak ada apa-apa sama sekali pada tanah, air, api, dan angin yang kita sebut manusia ini. Mereka terdiri dari ketidakkekalan, tekanan, dan bukan-diri. Mereka tidak pasti. Mereka terus berputar dan berubah. Mereka tidak mengatakan di tempat. Bahkan tubuh kita pun tidak pasti. Ia terus bergerak, berubah. Rambut kepala berubah, rambut tubuh berubah, kulit berubah. Semuanya terus berubah.

Bahkan hati juga sama. Ia bukan diri kita, ia bukan "kita," ia bukan "dia" atau "dia." Ia bisa memikirkan segala macam hal. Kadang ia bisa berpikir untuk bunuh diri, kadang ia bisa memikirkan hal-hal yang menyenangkan, kadang ia bisa memikirkan hal-hal yang menyakitkan—berbagai macam hal. Ia tidak pasti. Jika Anda tidak memiliki kebijaksanaan, Anda mempercayainya—satu pikiran ini yang bisa terus berbohong kepada Anda: sedih, senang, semuanya bercampur jadi satu. Inilah yang kita maksud ketika kita mengatakan bahwa pikiran itu tidak pasti. Tubuh itu tidak pasti. Singkatnya, keduanya tidak kekal, keduanya penuh tekanan, keduanya bukan-diri. Sang Buddha berkata bahwa hal-hal ini bukanlah makhluk, bukanlah orang, bukanlah diri kita, bukanlah kita atau siapa pun lainnya. Mereka adalah properti, itu saja: tanah, air, api, dan angin.

Ini adalah perenungan. Gunakan pikiran untuk merenungkan sampai ia melihat dengan jelas sampai ke dasar.

Ketika pikiran melihat dengan jelas hingga ke dasar, kemelekatan yang mengajarkan kita bahwa kita cantik, baik, buruk, tidak bahagia, benar, apa pun akan tercabut. Tersingkir. Anda melihat segala sesuatu sebagai satu dan hal yang sama: manusia, hewan. Orang Barat adalah satu dan sama dengan orang Timur; orang Timur, satu dan sama dengan orang Barat. Segala sesuatu. Itu semua adalah properti: tanah, air, api, angin. Ketika pikiran melihat dengan cara ini, ia mencabut setiap kemelekatan dari dirinya sendiri. Ketika Anda merenungkan dan melihat ketidakkekalan, stres, dan bukan-diri, bahwa tidak ada "kita," tidak ada "makhluk" Anda membangkitkan rasa cemas yang terkendali. Anda mencabut kemelekatan Anda, mencabut kemelekatan Anda. Anda tidak harus melekat pada apa pun sebagai "Anda" atau diri Anda sendiri atau orang lain.

Ketika pikiran melihat dengan cara ini, ia menimbulkan kekecewaan. Dengan kata lain, ketika ia melihat segala sesuatu sebagai tidak kekal, penuh tekanan, dan bukan diri, ia berhenti. Ia menjadi Dhamma. Nafsu, penolakan, dan delusi terus memudar, memudar hingga yang tersisa hanyalah Dhamma: pikiran ini. Hanya itu yang ada.

Inilah yang dimaksud dengan melakukan kammaṭṭhāna.

Jadi inilah hadiah Dhamma untuk diambil dan direnungkan. Pelajarilah setiap hari dalam kehidupan Anda sehari-hari. Meskipun Anda telah menerima ajaran-ajaran ini dari manapun, ajaran-ajaran ini adalah pusaka yang telah diwariskan. Saya menasihati Anda, seperti halnya semua biksu, para ajahn, dan putra Anda yang sang biksu, untuk menerima anugerah Dhamma ini dan merenungkannya. Hati Anda akan tenang. Hati Anda tidak akan terganggu lagi. Hati Anda akan damai. Jika tubuh Anda terganggu, jangan khawatir. Pastikan pikiran Anda tidak terganggu. Jika orang-orang di dunia terganggu, kita tidak akan terganggu bersama mereka. Meskipun mungkin ada banyak gangguan di negeri asing Anda, Anda tidak perlu terganggu, karena pikiran Anda telah melihat. Itulah Dhamma.

Ini adalah jalan yang baik, jalan yang benar. Maka ingatlah dan renungkanlah.