Bahkan 1 kata sudah cukup

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (1)

~ Ven. Ajahn Chah

Apa pun yang Anda ajarkan, itu tidak akan berada di luar sīla , samādhi, dan paññā , atau, jika menggunakan klasifikasi standar lainnya adalah, kemurahan hati, moralitas, dan meditasi.

Orang-orang di sini sudah cukup rumit. Anda harus melihat orang-orang yang Anda ajar dan memahami mereka. Di sini, mereka rumit. Jadi Anda harus memberi mereka sesuatu yang dapat mereka pahami. Hanya mengatakan, ''Lepaskan, lepaskan!'' tidak akan benar. Kesampingkan itu untuk sementara waktu. Ini seperti berbicara dengan orang tua di Thailand. Jika Anda mencoba berbicara terus terang, mereka akan kesal. Jika saya melakukan itu, tidak apa-apa - jika mereka mendengarnya dari saya, itu menyenangkan mereka - tetapi jika tidak, mereka akan marah.

Anda bisa berbicara dengan baik tetapi tetap tidak terampil. Benar, Sumedho? Seperti itu, bukan?

Ajahn Sumedho: Ya. Mereka (sebagian biksu lainnya) mengatakan kebenaran, tetapi mereka tidak melakukannya dengan baik, dan umat awam tidak mau mendengarkan. Mereka tidak memiliki sarana yang baik.

Ajahn Chah: Benar. Mereka tidak punya ''teknik.'' Mereka tidak punya teknik dalam berbicara. Seperti konstruksi - saya bisa membangun sesuatu, tetapi saya tidak punya teknik untuk konstruksi, untuk membuat sesuatu menjadi indah dan tahan lama. Saya bisa berbicara, siapa pun bisa berbicara, tetapi perlu memiliki keterampilan untuk mengetahui apa yang tepat. Dengan begitu, mengucapkan satu kata pun bisa bermanfaat. Jika tidak, Anda bisa menimbulkan masalah dengan kata-kata Anda.

Misalnya, orang-orang di sini telah mempelajari banyak hal. Jangan memuji cara Anda: ''Cara saya benar! Cara Anda salah!'' Jangan lakukan itu. Dan jangan hanya mencoba untuk menjadi mendalam. Anda dapat membuat orang menjadi gila dengan itu. Katakan saja, ''Jangan abaikan cara-cara lain yang mungkin telah Anda pelajari. Namun untuk saat ini, silakan kesampingkan dan fokuslah pada apa yang sedang kita praktikkan saat ini.'' Seperti perhatian penuh pada pernapasan. Itu adalah sesuatu yang dapat Anda ajarkan. 

Ajarkan untuk fokus pada napas yang masuk dan keluar. Teruslah mengajar dengan cara yang sama, dan biarkan orang-orang memahami hal ini. Ketika Anda menjadi terampil dalam mengajarkan satu hal, kemampuan Anda untuk mengajar akan berkembang dengan sendirinya, dan Anda akan dapat mengajarkan hal-hal lain. Dengan memahami satu hal dengan baik, orang-orang kemudian dapat mengetahui banyak hal. Itu terjadi dengan sendirinya. Namun jika Anda mencoba mengajarkan banyak hal kepada mereka, mereka tidak akan benar-benar memahami satu hal. Jika Anda menunjukkan satu hal dengan jelas, maka mereka dapat mengetahui banyak hal dengan jelas. 

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (2)

~ Ven. Ajahn Chah

Tidak peduli Dhamma macam apa yang kita pelajari, jika kita tidak menyadari kebenaran hakiki ( paramatthadhamma ) di dalam hati kita, kita tidak akan mencapai kepuasan.

Misalnya, guru saya Ajahn Sumedho mungkin mengajari saya. Saya harus mengambil pengetahuan itu dan mencoba mempraktikkannya. Ketika Ajahn Sumedho mengajari saya, saya mengerti, tetapi itu bukanlah pemahaman yang nyata atau mendalam, karena saya belum berlatih. Ketika saya benar-benar berlatih dan menyadari hasil dari latihan, maka saya akan sampai pada intinya dan mengetahui makna sebenarnya darinya. Maka saya dapat mengatakan bahwa saya mengenal Ajahn Sumedho. Saya akan melihat Sumedho di tempat itu. Tempat itu adalah Sumedho. Karena ia mengajarkan itu, itulah Sumedho.

Ketika saya mengajar tentang Sang Buddha, Saya katakan Sang Buddha adalah tempat itu. Sang Buddha tidak ada dalam ajaran. Ketika orang-orang mendengar ini, mereka akan terkejut. ''Bukankah Sang Buddha mengajarkan hal-hal itu?'' Ya, dia mengajarkannya. Ini berbicara tentang kebenaran hakiki yang belum dipahami Orang-orang.

Yang saya berikan kepada mereka untuk dipikirkan adalah, ibarat apel, ini adalah sesuatu yang dapat Anda lihat dengan mata Anda. Rasa apel bukanlah sesuatu yang dapat Anda ketahui dengan melihatnya. Namun, Anda dapat melihat apel itu. Saya rasa hanya itu yang dapat mereka dengar. Anda tidak dapat melihat rasanya, tetapi rasanya ada. Kapan Anda akan mengetahuinya? Saat Anda mengambil apel itu dan memakannya.

Dhamma yang diajarkan bagaikan apel. Orang-orang mendengarnya, tetapi mereka tidak benar-benar tahu rasa dari ''apel'' tersebut. Ketika mereka mempraktikkannya, maka hal itu dapat diketahui. Rasa apel tidak dapat diketahui oleh mata, dan kebenaran Dhamma tidak dapat diketahui oleh telinga. Ada pengetahuan, yang benar, tetapi tidak benar-benar mencapai kenyataan. Seseorang harus mempraktikkannya. Maka kebijaksanaan muncul dan seseorang mengenali kebenaran hakiki secara langsung. Seseorang melihat Sang Buddha di sana. Inilah Dhamma yang mendalam. Jadi saya membandingkannya dengan sebuah apel dengan cara ini untuk mereka; saya menawarkannya kepada kelompok untuk didengar dan direnungkan.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (3)

~ Ven. Ajahn Chah

Terkadang mengajar itu mudah. ​​Terkadang Anda tidak tahu harus berkata apa. Anda kehabisan kata-kata, dan tidak ada yang keluar. Atau Anda memang tidak ingin berbicara? Ini pelatihan yang bagus untuk Anda.

Pertanyaan yang sering diajukan orang adalah tentang hal-hal seperti Tuhan. Mereka ingin tahu apa itu Tuhan, apa itu Nibbāna. Sebagian orang mengatakan bahwa ajaran Buddha mengajarkan nihilisme dan ingin menghancurkan dunia.

Itu artinya pemahaman mereka belum lengkap atau matang. Mereka menganggap Dhamma sebagai sesuatu yang kosong dan nihilistik, jadi mereka tidak semangat. Jalan mereka hanya berujung pada kesedihan.

Pernahkah Anda melihat bagaimana rasanya ketika orang takut akan "kekosongan"? Para pemilik rumah mencoba mengumpulkan harta benda dan menjaganya, seperti tikus. Apakah ini melindungi mereka dari kekosongan hidup? Mereka tetap akan berakhir di pemakaman, kehilangan segalanya. Namun, ketika mereka masih hidup, mereka mencoba untuk berpegangan pada sesuatu, setiap hari takut akan kehilangannya, mencoba menghindari kekosongan. Apakah mereka menderita seperti ini? Tentu saja, mereka benar-benar menderita. Bukan karena memahami ketidak-berwujudan dan kekosongan yang sesungguhnya dari segala sesuatu; tanpa memahami hal ini, orang tidak bahagia.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (4)

~ Ven. Ajahn Chah

Karena orang tidak melihat diri mereka sendiri, mereka tidak benar-benar tahu apa yang terjadi dalam hidup. Bagaimana Anda menghentikan delusi ini? Orang percaya, ''Ini aku. Ini milikku.'' Jika Anda memberi tahu mereka tentang ketiadaan diri, bahwa tidak ada yang merupakan aku atau milikku, mereka siap untuk berdebat tentang hal itu sampai hari kematian mereka.

Bahkan Sang Buddha, setelah memperoleh pengetahuan, merasa lelah ketika mempertimbangkan hal ini. Ketika pertama kali tercerahkan, ia berpikir bahwa akan sangat merepotkan untuk menjelaskan jalan Dhamma kepada orang lain. Namun kemudian ia menyadari bahwa sikap seperti itu tidaklah benar.

Jika kita tidak mengajar orang-orang seperti itu, siapa yang akan kita ajar? Ini pertanyaan yang dulu saya tanyakan pada diri saya sendiri ketika saya merasa muak dan tidak ingin mengajar lagi: siapa yang harus kita ajar, jika kita tidak mengajar orang-orang yang sesat? Tidak ada tempat lain untuk dituju. Ketika kita merasa muak dan ingin lari dari para pengikut untuk hidup sendiri, kita sedang salah jalan.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (5)

~ Ven. Ajahn Chah

Kalau kita hidup secara alami, di lingkungan yang sederhana, maka kita bisa menjadi Pacceka Buddha (yang tercerahkan dan berdiam diri dalam sunyi, tanpa mengajarkan dhamma) secara alami . Tapi sekarang ini hal itu tidak mungkin. Lingkungan tempat kita tinggal tidak memungkinkan hal itu terjadi. 

Terkadang Anda harus hidup dalam situasi seperti yang Anda alami di sini terlebih dahulu, dengan sedikit gangguan. Untuk menjelaskannya dengan cara yang sederhana, terkadang Anda akan menjadi seorang Buddha yang mahatahu ( sabbaññū ); terkadang Anda akan menjadi seorang Pacceka . Itu tergantung pada kondisinya.

Berbicara tentang makhluk-makhluk seperti ini berarti berbicara tentang pikiran. Bukan berarti seseorang terlahir sebagai seorang Pacceka . 

Inilah yang disebut ''penjelasan melalui personifikasi keadaan pikiran'' ( puggalādhitthāna ). Menjadi seorang Pacceka, seseorang berdiam dengan acuh tak acuh dan tidak mengajar. Tidak banyak manfaat yang diperoleh dari hal itu. Namun, ketika seseorang mampu mengajar orang lain, maka mereka menjelma sebagai seorang Buddha yang mahatahu. Tapi ini hanyalah metafora!!

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (6)

~ Ven. Ajahn Chah

Jangan jadi apa pun! Jangan jadi apa pun sama sekali! Menjadi seorang Buddha adalah beban. Menjadi seorang Pacceka adalah beban. Jangan berhasrat untuk menjadi apa pun. ''Aku adalah biksu Sumedho,'' ''Aku adalah biksu Ānando''. Itulah jalan menuju penderitaan, meyakini bahwa dirimu benar-benar ada. ''Sumedho'' hanyalah sebuah konvensi. Apakah kamu mengerti?

Jika Anda percaya bahwa Anda benar-benar ada, itu mendatangkan penderitaan. Jika ada Sumedho, maka ketika seseorang mengkritik Anda, Sumedho menjadi marah. Ānando menjadi marah. Itulah yang terjadi jika Anda menganggap hal-hal ini nyata. Ānando dan Sumedho terlibat dan siap untuk bertarung. Jika tidak ada Ānando atau tidak ada Sumedho, maka tidak ada seorang pun di sana - tidak ada seorang pun yang menjawab telepon. Dering dering - tidak ada seorang pun yang mengangkatnya. Anda tidak menjadi apa pun. Tidak seorang pun menjadi apa pun, dan tidak ada penderitaan.

Jika kita percaya diri kita sebagai sesuatu atau seseorang, maka setiap kali telepon berdering, kita mengangkatnya dan terlibat. Bagaimana kita dapat membebaskan diri dari hal ini? Kita harus melihatnya dengan jelas dan mengembangkan kebijaksanaan, sehingga tidak ada Ānando atau Sumedho yang mengangkat telepon. Jika Anda Ānando atau Sumedho dan Anda menjawab telepon, Anda akan melibatkan diri dalam penderitaan. Jadi jangan menjadi Sumedho. Jangan menjadi Ānando. Sadarilah bahwa nama-nama ini berada pada level konvensi.

Jika seseorang menyebutmu baik, janganlah seperti itu. Jangan berpikir, ''Aku baik.'' Jika seseorang mengatakan kamu jahat, jangan berpikir, ''Aku jahat.'' Jangan mencoba menjadi apa pun. Ketahui apa yang sedang terjadi. Namun, jangan juga terikat pada pengetahuan.

Orang-orang tidak dapat melakukan ini. Mereka tidak mengerti apa maksudnya. Ketika mereka mendengar tentang ini, mereka menjadi bingung dan tidak tahu harus berbuat apa. Saya telah memberikan analogi sebelumnya tentang lantai atas dan lantai bawah. Ketika Anda turun dari lantai atas, Anda berada di lantai bawah, dan Anda melihat lantai bawah. Ketika Anda naik ke atas lagi, Anda melihat lantai atas. Ruang di antaranya tidak Anda lihat - bagian tengahnya. Itu berarti Nibbāna tidak terlihat. Kita melihat bentuk-bentuk objek fisik, tetapi kita tidak melihat kemelekatan, kemelekatan pada lantai atas dan lantai bawah. Menjadi dan kelahiran; menjadi dan kelahiran. Menjadi dan kelahiran yang terus-menerus. Tempat tanpa menjadi adalah kosong. Ketika kita mencoba mengajari orang-orang tentang tempat yang kosong, mereka hanya berkata, ''Tidak ada apa-apa di sana.'' Mereka tidak mengerti. Sulit - latihan nyata diperlukan untuk memahami ini.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (7)

~ Ven. Ajahn Chah

Kita telah bergantung pada pembentukan, pada pemahaman diri, sejak hari kelahiran kita. Ketika seseorang berbicara tentang ketiadaan diri, itu terlalu aneh; kita tidak dapat mengubah persepsi kita dengan mudah. ​​Jadi, penting untuk membuat pikiran melihat ini melalui praktik, dan kemudian kita dapat mempercayainya: ''Oh! Itu benar!''

Ketika orang berpikir, ''Ini milikku! Itu milikku!'' mereka merasa bahagia. Namun ketika sesuatu yang ''milikku'' hilang, mereka akan menangis karenanya. Inilah jalan menuju penderitaan. Kita dapat mengamati ini. Jika tidak ada ''milikku'' atau ''aku'', maka kita dapat memanfaatkan berbagai hal saat kita hidup, tanpa terikat padanya sebagai milik kita. Jika mereka hilang atau rusak, itu wajar saja; kita tidak melihatnya sebagai milik kita, atau milik siapa pun, dan kita tidak menganggap diri atau orang lain sebagai milik kita.

Ini bukan hanya berbicara tentang orang gila; ini adalah seseorang yang tekun. Orang seperti itu benar-benar tahu apa yang berguna, dalam banyak hal yang berbeda. Namun ketika orang lain melihatnya dan mencoba memahaminya, mereka akan melihat seseorang yang gila.

Ketika Ajahn Sumedho melihat orang awam, dia akan melihat mereka sebagai orang yang bodoh (tidak tahu Dhamma), seperti anak kecil. Ketika orang awam menilai Ajahn Sumedho, mereka akan berpikir dia adalah seseorang yang kurang akal. Anda tidak memiliki minat apa pun pada hal-hal yang mereka jalani. Dengan kata lain, seorang Arahat (yang mencapai pencerahan sempurna) dan orang gila itu serupa. Pikirkanlah. Ketika orang melihat seorang Arahat (yang mencapai pencerahan sempurna), mereka akan berpikir dia gila. Jika Anda mengutuknya, dia tidak peduli. Apa pun yang Anda katakan kepadanya, dia tidak bereaksi - seperti orang gila. Tetapi gila dan memiliki kesadaran. 

Orang yang benar-benar gila mungkin tidak marah ketika dia dikutuk, tetapi itu karena dia tidak tahu apa yang sedang terjadi. Seseorang yang mengamati Arahat dan orang gila mungkin melihat mereka sebagai orang yang sama. Tetapi yang terendah adalah gila, yang tertinggi adalah Arahat . Yang tertinggi dan yang terendah serupa, jika Anda melihat manifestasi eksternal mereka. Tetapi kesadaran batin mereka, rasa mereka terhadap berbagai hal, sangat berbeda.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (8)

~ Ven. Ajahn Chah

Pikirkanlah ini. Ketika seseorang mengatakan sesuatu yang seharusnya membuat Anda marah dan Anda membiarkannya begitu saja, orang-orang mungkin berpikir Anda gila. Jadi ketika Anda mengajarkan hal-hal ini kepada orang lain, mereka tidak akan mudah memahaminya. Hal itu harus diinternalisasikan agar mereka benar-benar mengerti.

Misalnya, di negara ini, orang-orang mencintai keindahan. Jika Anda hanya berkata, ''Tidak, benda-benda ini tidak benar-benar indah,'' mereka tidak mau mendengarkan. ''Penuaan'', mereka tidak senang. ''Kematian'', mereka tidak mau mendengarnya. Itu berarti mereka belum siap untuk mengerti. 

Jika mereka tidak percaya, jangan salahkan mereka. Itu seperti Anda mencoba menawar dengan mereka, memberi mereka sesuatu yang baru untuk menggantikan apa yang mereka miliki, tetapi mereka tidak melihat nilai apa pun dalam hal yang Anda tawarkan. Jika apa yang Anda miliki jelas-jelas bernilai paling tinggi, tentu saja mereka akan menerimanya. Tetapi sekarang mengapa mereka tidak mempercayai Anda? Kebijaksanaan Anda tidak cukup. Jadi jangan marah kepada mereka: ''Apa yang salah dengan Anda? Anda sudah gila!'' Jangan lakukan itu. Anda harus mengajar diri sendiri terlebih dahulu, membangun kebenaran Dhamma dalam diri Anda dan mengembangkan cara yang tepat untuk menyampaikannya kepada orang lain, dan kemudian mereka akan menerimanya.

Terkadang Ajahn mengajar murid-muridnya, tetapi murid-muridnya tidak percaya apa yang dikatakannya. Itu mungkin membuat Anda kesal, tetapi daripada kesal, lebih baik mencari tahu alasan mereka tidak percaya: hal yang Anda tawarkan tidak bernilai bagi mereka. Jika Anda menawarkan sesuatu yang lebih berharga daripada apa yang mereka miliki, tentu saja mereka akan menginginkannya.

Ketika Anda hendak marah kepada murid-murid Anda, Anda harus berpikir seperti ini, dan kemudian Anda dapat menghentikan kemarahan Anda. Sungguh tidak menyenangkan untuk marah.

Agar para pengikutnya menyadari Dhamma, Sang Buddha mengajarkan satu jalan, tetapi dengan karakteristik yang berbeda-beda. Beliau tidak hanya menggunakan satu bentuk ajaran atau menyampaikan Dhamma dengan cara yang sama kepada semua orang. Namun, beliau mengajar dengan satu tujuan, yaitu mengatasi penderitaan. Semua meditasi yang beliau ajarkan ditujukan untuk satu tujuan ini.

Orang-orang Eropa sudah memiliki banyak hal dalam hidup mereka. Jika Anda mencoba memberikan sesuatu yang besar dan rumit kepada mereka, itu mungkin terlalu berlebihan. Jadi, apa yang harus Anda lakukan? Ada saran?

Jika ada yang ingin dibicarakan, sekaranglah saatnya. Kita tidak akan memiliki kesempatan ini lagi. Atau jika Anda tidak memiliki sesuatu untuk didiskusikan, jika Anda telah kehabisan keraguan, saya kira Anda dapat menjadi  Pacceka Buddha.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (9)

~ Ven. Ajahn Chah

Di masa depan, sebagian dari kalian akan menjadi guru Dhamma. Kalian akan mengajar orang lain. Ketika kalian mengajar orang lain, kalian juga mengajar diri kalian sendiri... apakah ada di antara kalian yang setuju dengan ini? Ketika kalian mengajar orang lain, kalian juga mengajar diri kalian sendiri. Keterampilan dan kebijaksanaan kalian sendiri meningkat. Perenungan kalian meningkat. 

Misalnya, kalian mengajar seseorang untuk pertama kalinya, kemudian kalian mulai bertanya-tanya mengapa seperti itu, apa artinya. Jadi kalian mulai berpikir seperti ini, dan kemudian kalian ingin merenungkan untuk mencari tahu apa sebenarnya artinya. Mengajar mereka, kalian juga mengajar diri kalian sendiri dengan cara ini. Jika kalian memiliki perhatian penuh, jika kalian berlatih meditasi, akan seperti ini. Jangan berpikir bahwa kalian hanya mengajar orang lain. Milikilah gagasan bahwa kalian juga mengajar diri kalian sendiri. Maka tidak ada kerugian.

Sepertinya orang-orang di dunia menjadi semakin setara. Gagasan tentang kelas dan kasta mulai memudar dan berubah. Sebagian orang yang percaya pada astrologi mengatakan bahwa dalam beberapa tahun ke depan akan terjadi bencana alam besar yang akan menyebabkan banyak penderitaan bagi dunia. Saya tidak tahu apakah itu benar.... Namun, mereka pikir itu adalah sesuatu yang berada di luar kemampuan kita untuk mengatasinya, karena kehidupan kita terlalu jauh dari alam dan kita bergantung pada mesin untuk kehidupan yang nyaman. Mereka mengatakan akan ada banyak perubahan di alam, seperti gempa bumi, yang tidak dapat diramalkan oleh siapa pun.

Mereka berbicara untuk membuat orang menderita. Kalau kita tidak punya kesadaran, kita bisa sangat menderita karenanya. Sang Buddha mengajarkan tentang masa kini. Beliau tidak menasihati kita untuk khawatir tentang apa yang mungkin terjadi dalam dua atau tiga tahun kedepan. Di Thailand, orang-orang datang kepada saya dan berkata, ''Oh, Luang Por, kesulitan akan datang! Apa yang akan kita lakukan?'' Saya bertanya, ''Di mana kesulitan itu?'' ''Yah, mereka akan datang kapan saja,'' kata mereka. Kita sudah memiliki kesulitan sejak kita lahir. Saya tidak mencoba berpikir lebih jauh dari itu. Memiliki sikap bahwa selalu akan ada rintangan dan kesakitan dalam hidup membunuh ''kesulitan.'' Jadi kita tidak ceroboh. Berbicara tentang apa yang mungkin terjadi dalam empat atau lima tahun adalah pandangan yang terlalu jauh. Mereka berkata, ''Dalam dua atau tiga tahun Thailand akan menjadi sulit!'' Saya selalu merasa bahwa kesulitan telah ada sejak saya lahir, jadi saya selalu berjuang melawan mereka, hingga saat ini. Tetapi orang-orang tidak mengerti apa yang saya bicarakan.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (10)

~ Ven. Ajahn Chah

Astrologi dapat berbicara tentang apa yang akan terjadi dalam dua tahun. Namun, ketika kita berbicara tentang masa kini, mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan. Agama Buddha berbicara tentang menghadapi berbagai hal saat ini dan mempersiapkan diri dengan baik untuk apa pun yang mungkin terjadi. Apa pun yang mungkin terjadi di dunia, kita tidak perlu terlalu khawatir. Kita hanya berlatih untuk mengembangkan kebijaksanaan di masa kini dan melakukan apa yang perlu kita lakukan sekarang, bukan besok. Bukankah itu lebih baik? Kita dapat menunggu gempa bumi yang mungkin terjadi dalam tiga atau empat tahun, tetapi sebenarnya, keadaan sedang berguncang sekarang. Amerika benar-benar berguncang. Pikiran orang-orang begitu liar - itulah gempa bumi yang sedang terjadi. Namun, orang-orang tidak menyadarinya.

Gempa bumi besar hanya terjadi sekali dalam waktu yang lama, tetapi bumi dalam pikiran kita ini selalu berguncang, setiap hari, setiap saat. Sepanjang hidup saya, saya belum pernah mengalami gempa bumi yang serius, tetapi gempa seperti ini selalu terjadi, mengguncang kita dan menghempaskan kita ke mana-mana. Di sinilah Sang Buddha ingin kita melihat.

Namun mungkin bukan itu yang ingin didengar orang.

Segala sesuatu terjadi karena sebab. Segala sesuatu berhenti karena sebab yang berhenti. Kita tidak perlu khawatir tentang ramalan astrologi. Kita cukup tahu apa yang sedang terjadi sekarang. Namun, semua orang suka mengajukan pertanyaan-pertanyaan ini. Di Thailand, para pejabat mendatangi saya dan berkata, ''Seluruh negara akan kesulitan! Apa yang akan kita lakukan jika itu terjadi?''

''Kita lahir - apa yang harus kita lakukan? Saya belum banyak memikirkan masalah ini. Saya selalu berpikir, sejak hari saya lahir, ''kesulitan telah mengejar saya.'' Setelah saya menjawab seperti ini, mereka tidak punya apa-apa untuk dikatakan. Itu menghentikan mereka.

Orang-orang mungkin berbicara tentang kesulitan yang akan datang dalam beberapa tahun, tetapi Sang Buddha mengajarkan kita untuk mempersiapkan diri sekarang juga, untuk menyadari dan merenungkan bahaya yang kita hadapi yang melekat dalam kehidupan ini. Inilah masalah besarnya. Jangan lengah! Mengandalkan astrologi untuk memberi tahu Anda apa yang akan terjadi beberapa tahun dari sekarang bukanlah inti permasalahan. Mengandalkan ''Buddhologi,'' Anda tidak perlu merenungkan masa lalu, Anda tidak perlu khawatir tentang masa depan, tetapi Anda harus melihat masa kini. Sebab-sebab muncul di masa kini, jadi amatilah di masa kini.

Orang yang mengatakan hal-hal itu hanya mengajarkan orang lain untuk menderita. Namun, jika seseorang berbicara seperti saya, orang-orang akan mengatakan bahwa orang itu gila. Di masa lalu, selalu ada pergerakan, tetapi hanya sedikit demi sedikit, jadi tidak terlihat. Misalnya, saat kamu pertama kali lahir, apakah kamu sebesar ini? Ini adalah hasil dari pergerakan dan perubahan. Apakah perubahan itu baik? Tentu saja; jika tidak ada pergerakan atau perubahan, kamu tidak akan pernah tumbuh dewasa. Kita tidak perlu takut dengan transformasi alami.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (11)

~ Ven. Ajahn Chah

Jika Anda merenungkan Dhamma, saya tidak tahu apa lagi yang perlu Anda pikirkan. Jika seseorang meramalkan apa yang akan terjadi dalam beberapa tahun, kita tidak bisa hanya menunggu untuk melihat apa yang terjadi sebelum kita melakukan sesuatu. Kita tidak bisa hidup seperti itu. Apa pun yang perlu kita lakukan, kita harus melakukannya sekarang, tanpa menunggu sesuatu yang khusus terjadi.

Saat ini, masyarakat terus bergerak. Keempat unsur tersebut bergerak. Tanah, air, api, dan udara bergerak. Namun, masyarakat tidak menyadari bahwa bumi sedang bergerak. Mereka hanya melihat ke luar bumi dan tidak melihat adanya gerakan. Lihatlah Buddhisme dan Anda dapat memahami hal ini.

''Luang Por, kalau bencana akan datang, ke mana kau akan pergi?'' Ke mana harus pergi? Kita telah lahir dan kita menghadapi penuaan, penyakit, dan kematian; ke mana kita bisa pergi? Kita harus tetap di sini dan menghadapi semua ini. Kalau bencana datang mengambil alih, kita akan tetap di Thailand dan menghadapinya. Jika Anda terus-menerus mengkhawatirkan apa yang mungkin terjadi di masa depan, kekhawatiran itu tidak akan ada habisnya. Yang ada hanyalah kebingungan dan spekulasi yang terus-menerus.

Tahukah Anda apa yang akan terjadi dalam dua atau tiga tahun? Apakah akan ada gempa bumi besar? Ketika orang-orang datang untuk menanyakan hal-hal ini kepada Anda, Anda dapat memberi tahu mereka bahwa mereka tidak perlu melihat terlalu jauh ke depan pada hal-hal yang tidak dapat mereka ketahui dengan pasti; beri tahu mereka tentang pergerakan dan guncangan yang selalu terjadi, tentang transformasi yang memungkinkan Anda tumbuh menjadi seperti sekarang.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (12)

~ Ven. Ajahn Chah

Cara berpikir orang adalah bahwa setelah dilahirkan, mereka tidak ingin mati. Benarkah demikian? Itu seperti menuangkan air ke dalam gelas tetapi tidak ingin gelas itu terisi penuh. Jika Anda terus menuangkan air, Anda tidak dapat berharap gelas itu tidak akan penuh. Tetapi orang-orang berpikir seperti ini: mereka dilahirkan tetapi tidak ingin mati. Benarkah demikian? Pertimbangkanlah. 

Jika orang dilahirkan tetapi tidak pernah mati, apakah itu akan mendatangkan kebahagiaan? Jika tidak seorang pun yang lahir ke dunia ini meninggal, keadaan akan jauh lebih buruk. Jika tidak seorang pun yang meninggal, kita semua mungkin akan berakhir memakan kotoran! Di mana kita semua akan tinggal? Itu seperti menuangkan air ke dalam gelas tanpa henti tetapi tetap tidak ingin gelas itu penuh. Kita benar-benar harus memikirkan semuanya dengan matang. Kita dilahirkan tetapi tidak ingin mati. 

Jika kita benar-benar tidak ingin mati, kita harus menyadari keabadian (amatadhamma), seperti yang diajarkan Sang Buddha. Tahukah Anda apa arti 'amatadhamma'? Itulah keabadian - meskipun Anda mati, jika Anda memiliki kebijaksanaan, Anda seolah-olah tidak mati. Tidak mati, tidak dilahirkan. Di situlah segala sesuatu dapat berakhir. Dilahirkan dan mengharapkan kebahagiaan dan kenikmatan tanpa mati sama sekali bukanlah cara yang benar. Tetapi itulah yang diinginkan orang, jadi tidak ada akhir penderitaan bagi mereka. Praktisi Dhamma tidak menderita. Nah, praktisi seperti biksu biasa tetap menderita, karena mereka belum memenuhi jalan praktik. Mereka belum menyadari  'amatadhamma' , jadi mereka tetap menderita. Mereka tetap tunduk pada kematian. 

'Amatadhamma' adalah keabadian. Lahir dari rahim, dapatkah kita menghindari kematian? Selain menyadari bahwa tidak ada diri sejati, tidak ada cara untuk menghindari kematian. ''Aku'' tidak mati; sankhāra mengalami transformasi, mengikuti kodratnya. Sulit untuk melihatnya. Orang tidak dapat berpikir seperti ini. Anda harus terbebas dari keduniawian, seperti yang dilakukan Sumedho. Anda harus meninggalkan rumah yang besar dan nyaman serta dunia yang penuh kemajuan. Seperti yang dilakukan Sang Buddha. Jika Sang Buddha tetap tinggal di istana kerajaannya, ia tidak akan menjadi Sang Buddha. Ia mencapainya dengan meninggalkan istana dan tinggal di hutan. Kehidupan yang penuh kesenangan dan hiburan di istana bukanlah jalan menuju pencerahan.

Bahkan Satu Kata Sudah Cukup (13)

~ Ven. Ajahn Chah

Siapakah yang memberi tahu Anda tentang ramalan astrologi? Banyak orang membicarakannya, sering kali hanya seperti hobi atau minat biasa.

Jika memang seperti yang mereka katakan, lalu apa yang harus dilakukan orang? Apakah mereka menawarkan jalan untuk diikuti? Dari sudut pandang saya, Sang Buddha mengajarkan dengan sangat jelas. Beliau mengatakan bahwa banyak hal yang tidak dapat kita pastikan, dimulai dari saat kita dilahirkan. Astrologi mungkin berbicara tentang bulan atau tahun di masa depan, tetapi Sang Buddha menunjuk pada saat sekarang. Memprediksi masa depan mungkin membuat orang cemas tentang apa yang mungkin terjadi, tetapi kenyataannya adalah bahwa ketidakpastian selalu ada bersama kita sejak lahir.

Jika Anda merasa takut, maka pertimbangkan ini: anggaplah Anda dihukum karena kejahatan yang memerlukan hukuman mati, dan dalam tujuh hari Anda akan dieksekusi. Apa yang akan terlintas dalam pikiran Anda? Ini pertanyaan saya untuk Anda. Jika dalam tujuh hari Anda akan dieksekusi, apa yang akan Anda lakukan? Jika Anda memikirkannya dan melangkah lebih jauh, Anda akan menyadari bahwa kita semua saat ini dijatuhi hukuman mati, hanya saja kita tidak tahu kapan itu akan terjadi. Bisa jadi lebih cepat dari tujuh hari. Apakah Anda sadar bahwa Anda sedang menjalani hukuman mati ini?

Jika Anda melanggar hukum negara dan dijatuhi hukuman mati, Anda pasti akan sangat tertekan. Meditasi tentang kematian berarti mengingat bahwa kematian akan menjemput kita dan itu bisa terjadi dalam waktu dekat. Namun, Anda tidak memikirkannya, sehingga Anda merasa hidup dengan nyaman. Jika Anda memikirkannya, itu akan membuat Anda berbakti pada praktik Dhamma. Jadi, Sang Buddha mengajarkan kita untuk mempraktikkan perenungan tentang kematian secara teratur. Mereka yang tidak mengingatnya hidup dalam ketakutan. Mereka tidak mengenal diri mereka sendiri. Namun, jika Anda mengingatnya dan menyadari diri Anda sendiri, itu akan membuat Anda ingin mempraktikkan Dhamma dengan serius dan terhindar dari bahaya ini.

Jika Anda menyadari hukuman mati ini, Anda pasti ingin mencari solusinya. Umumnya, orang tidak suka mendengar pembicaraan seperti itu. Bukankah itu berarti mereka jauh dari Dhamma sejati? Sang Buddha mendorong kita untuk mengingat kematian, tetapi orang-orang menjadi kesal dengan pembicaraan seperti itu. Itulah kamma makhluk hidup. Mereka memang memiliki sedikit pengetahuan tentang fakta ini, tetapi pengetahuannya belum jelas.